Ходить в Духе

Верующие имеют дух Христа, надежду на грядущую славу, живущую в них (Колоссянам 1:27). Ходящие в Духе будут демонстрировать это каждый день. Это связано с сознательным выбором полагаться на руководство Святого Духа в мыслях, словах и действиях (Римлянам 6:11–14). Отказ от следования руководству Святого Духа приведет к жизни, не соответствующей призванию, и к неуверенности в спасении (Иоанна 3:3; Ефесянам 4:1; Филиппийцам 1:27). Мы знаем, что ходим в Духе, если в нашей жизни присутствует проявление плодов Духа – любви, радости, мира, стойкости, доброты, щедрости, верности, кротости и умения владеть собой (Галатам 5:22–23). Быть наполненным Духом или ходить с Ним – означает позволять слову Христа, Библии, жить в нас во всем его богатстве (Колоссянам 3:16).

Результатом будет благодарность, воспевание Господа и радость (Ефесянам 5:18–20; Колоссянам 3:16). Дети Божии будут находиться под руководством Духа Божьего (Римлянам 8:14). «Хождение в Духе» заключается в том, чтобы позволить Ему вести нас – позволять Ему направлять наши действия и изменять мышление. Таким образом, так же, как мы приняли Христа верой, верой Он приглашает нас ходить в Нем, до тех пор, пока мы не будем взяты на небо и не услышим от нашего Хозяина: «Хорошо, ты добрый и верный слуга» (Матфея 25:23; Колоссянам 2:5).

Кто такой сатана?

Человеческие объяснения сатаны простираются от абсурдных до абстрактных: от маленького красного человечка с рогами, сидящего на плече и подталкивающего к греху, до выражения, используемого для описания воплощения зла. Библия, тем не менее, дает четкое описание того, кто такой сатана и как он влияет на наши жизни. А именно, Библия определяет сатану, как ангельское существо, которое потеряло свое положение на небесах из-за греха и сейчас находится в диаметральной оппозиции Богу, делая все возможное, чтобы расстроить Божественные планы для человечества.

Сатана был создан святым ангелом. В Исаии 14:12 упоминается имя, которое сатана носил до своего падения: Люцифер (латынь, соответствует «сын зари»). Иезекииля 28:12-14 описывает сатану херувимом, который, вероятно, был наивысшим созданным ангелом. Он стал самонадеянным в своей красоте и статусе, и захотел сесть на троне выше Бога (Исаии 14:13-14; Иезекииля 28:15; 1 Тимофею 3:6). Гордость сатаны привела к его падению. Обратите внимание на многочисленные личностные утверждения в Исаии 14:12-15: «взойду… вознесу… сяду… буду подобен…» Через его грех Бог изгнал сатану с небес.

Сатана стал правителем этого мира, функционирующего отдельно от Бога, и князем, господствующим в воздухе (Иоанна 12:31; 2 Коринфянам 4:4; Ефесянам 2:2). Он – обвинитель (Откровение 12:10), искуситель (Матфея 4:3; 1 Фессалоникийцам 3:5) и обманщик (Бытие 3; 2 Коринфянам 4:4; Откровение 20:3). Само его имя означает «враг» или «оппонент». Другое имя, используемое для сатаны, дьявол, значит «клеветник».

Даже хотя он был изгнан с небес, он все еще пытается поднять свой трон над Богом. Он подделывает все, что делает Бог, надеясь получить поклонение мира побуждать противодействие Божьему царству. Сатана – единственный источник всех фальшивых культов и религий мира. Стана будет все возможное, чтобы противится Богу и тем, кто следует за Ним. Тем не менее, судьба сатаны предопределена – вечность в озере огненном (Откровение 20:10).

плод Святого Духа

В послании к Галатам 5:22–23 написано: «А плод Духа – любовь, радость, мир, стойкость, доброта, щедрость, верность, кротость, умение владеть собой» (тут и далее современный перевод Российского Библейского Общества). Плоды Святого Духа являются результатом Его работы в жизни христианина. Библия ясно дает понять, что каждый человек наполняется Святым Духом в момент принятия Иисуса Христа верой (Римлянам 8:9; 1 Коринфянам 12:13; Ефесянам 1:13–14). Одна из главных целей работы Святого Духа в жизни христианина заключается в изменении этой жизни. Святой Дух ведет в нас работу, чтобы мы соответствовали образу Христа, становились более похожими на Него.

Плоды Святого Духа находятся в прямом противоречии с проявлениями греховной природы. «Дела плотской природы у всех на виду. Это разврат, грязь, распущенность, идолопоклонство, колдовство, вражда, раздор, ревность, гнев, своекорыстие, распри, расколы, зависть, попойки, оргии и тому подобное. Я предупреждал вас раньше и предупреждаю теперь: никто из тех, кто так поступает, не будет иметь наследия в Царстве Бога» (Галатам 5:19–21). Этот текст в той или иной степени описывает всех людей, которые не знают Христа и, следовательно, не находятся под влиянием Духа Святого. Как наша греховная плоть производит определенные плоды, отражающие нашу природу (Галатам 5:19–21), так и Святой Дух производит плоды, отражающие Его природу (Галатам 5:22–23).

Христианская жизнь – это борьба проявлений греховной природы с плодами Святого Духа. Будучи падшими человеческими существами, мы по-прежнему заключены в плоти, стремящейся к греху (Римлянам 7:14–25). Но приняв Христа, мы наполняемся Святым Духом, Который производит плоды и дает нам силу победить свою греховную природу (2 Коринфянам 5:17; Филиппийцам 4:13).

Христианину не всегда удается демонстрировать плоды Святого Духа. В этом и заключается одна из главных целей христианской жизни – постепенно позволять Святому Духу производить все больше и больше плодов в нашей жизни и побеждать греховные желания. Плод Духа – это то, что Бог желает видеть в нашей жизни, и с помощью Святого Духа это возможно!

Херувимы и Серафимы

Херувимы являются ангельскими существами, участвующими в поклонении и прославлении Бога. Херувим впервые упоминается в книге Бытие 3:24: «И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни». Перед тем, как восстать против Бога, сатана был херувимом (Иезекииля 28:12-15). Скиния и храм содержали множество символов херувимов (Исход 25:17-22; 26:1, 31; 36:8; 3 Царств 6:23-35; 7:29-36; 8:6-7; 1 Паралипоменон 28:18; 2 Паралипоменон 3:7-14; 3:10-13; 5:7-8; Евреям 9:5).

Описание «четырех животных» пророком Иезекиилем совпадает с описанием херувимов (Иезекииля, главы 1 и 10). Каждый имел четыре лица – человеческое, львиное, телячье и орлиное (Иезекииля 1:10; см. также 10:14), а также четыре крыла. Облик херувимов «был как у человека» (1:5). Эти херувимы использовали два крыла, чтобы летать, а других два – для покрывания своего тела (1:6, 11, 23). Под крыльями херувимов были видны подобия человеческих рук (1:8; 10:7-8, 21).

Образы в Откровении 4:6-9 также, по-видимому, описывают херувимов. Херувимы служат цели превозношения святости и силы Бога. Это является одной из их главных обязанностей, согласно Библии. Кроме прославления Бога они также служат видимым напоминанием величия и славы Бога, а также Его постоянного присутствия с Его народом.

Серафимы (огненные, горящие) являются ангельскими существами, упоминаемыми в видении пророка Исаии о Боге в храме, когда Он призвал его к пророческому служению (Исаии 6:1-7). В книге Исаии 6:2-4 записано: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу, и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями». Серафимы являются ангелами, которые постоянно поклоняются Богу.

Глава 6 книги пророка Исаии является единственным местом в Библии, где конкретно упоминаются серафимы. Каждый серафим имел шесть крыльев. Они пользовались двумя, чтобы летать, двумя – чтобы прикрывать свои ноги, и двумя – лица (Исаии 6:2). Серафимы летали вокруг трона Божьего, восславляя Его и обращая особое внимание на Его славу и могущество. Эти существа, очевидно, также служили помощниками в очищении Исаии, когда он начинал свое пророческое служение. Один из них прикоснулся раскаленным углем к его устам, говоря: «Вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Исаии 6:7). Как и другие виды святых ангелов, серафимы в полной мере подчиняются Богу. Как и херувимы, серафимы особенным образом сосредоточены на поклонении Богу.

Роль Церкви

Текст, записанный в книге Деяний Апостолов 2:42, можно считать формулировкой цели церкви: «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, общении и преломлении хлеба и в молитвах». Итак, в соответствии с этим стихом цели / деятельность церкви заключаются в следующем: 1) обучение библейскому вероучению; 2) предоставление верующим возможности иметь близкие отношения друг с другом; 3) соблюдение Господней Вечери; 4) молитва.

Церковь должна преподавать библейское учение, чтобы верующие могли укрепляться в вере. Ефесянам 4:14 гласит: «Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения». Церковь должна стать местом близких отношений, где христиане могут посвящать себя друг другу, почитать друг друга (Римлянам 12:10), учить (Римлянам 15:14), сочувствовать (Ефесянам 4:32), ободрять (1 Фессалоникийцам 5:11) и, что наиболее важно, любить друг друга (1 Иоанна 3:11).

Церковь должна быть местом, где верующие могут соблюдать Господнюю вечерю, поминая смерть Христа и Его святую кровь, пролитую за нас (1 Коринфянам 11:23-26). Кроме того, «преломление хлеба» несет идею совместных приемов пищи. Это еще один пример поддержания близких отношений в церкви. Последняя цель церкви, согласно упомянутому тексту, заключается в молитве. Церковь должна быть местом, побуждающим к молитве, приучающим к молитве и применяющим молитву. Послание Филиппийцам 4:6-7 призывает нас: «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе».

Еще одно поручение, данное церкви, – это провозглашение Благой вести о спасении через Иисуса Христа (Матфей 28:18-20; Деяния 1:8). Церковь призвана распространять Евангелие посредством и слов, и поступков. Церковь должна быть «маяком» в обществе, указывая людям на нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Церкви следует создавать благоприятные условия для распространения Евангелия, а также готовить своих членов для работы на этой ниве (1 Петра 3:15).

Окончательные задания даются церкви в Послании Иакова 1:27: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира». Церковь должна служить всем нуждающимся, что включает не только распространение Евангелия, но и удовлетворение физических потребностей (пища, одежда, пристанище), насколько это необходимо и уместно. Церковь также должна вооружать верующих во Христа необходимыми средствами, чтобы преодолеть грех и оставаться свободными от осквернения мира. Это достигается при помощи вышеупомянутых принципов, – изучения Библии и христианских взаимоотношений.

Итак, принимая во внимание все вышесказанное, какова же цель церкви? Иллюстрация в 1 Коринфянам 12:12-27 дает очень удачный ответ: церковь – это Божье «тело» в этом мире, мы, следовательно, – Его руки, уста и ноги. Мы должны делать то, что делал бы Иисус, если бы находился физически на земле. Церковь должна быть «христианской» – подобной Христу и следующей за Христом.

Что значит молитва в Духе?

Молитва в Духе упоминается в Библии трижды. Первое Коринфянам 14:15 говорит: «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом». В Ефесянам 6:18 сказано: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых». В Иуды 1:20 написано: «А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молитесь Духом Святым». Так что именно значит молиться в Духе?

Греческое словосочетание, используемое в вышеупомянутых текстах, может иметь несколько различных значений. Оно может означать молитву «посредством чего-то», «с помощью чего-то», «в сфере чего-то» и «в связи с чем-то». Несомненно, молитва в Духе не относится к словам, которые мы произносим. Скорее, это имеет отношение к тому, как мы молимся. Молиться в Духе значит молиться согласно руководству Духа. Это – молитва о вещах, о которых Дух подталкивает нас молиться. Послание к Римлянам 8:26 говорит нам: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными».

Некоторые люди, основываясь на тексте в 1 Коринфянам 14:15, сравнивают молитву в Духе с молитвой на разных языках. Обсуждая дар языков, Павел говорит «стану молиться духом». Стихом выше Павел утверждает, что, молясь на разных языках, человек не знает, что говорит, так как он говорит на языке, неизвестном ему. Более того, никто из присутствующих не сможет понять, о чём идёт речь, если только среди них не будет переводчика (1 Коринфянам 14:27-28). В Ефесянам 6:18 Павел говорит нам: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом». Как мы можем молиться различными видами молитв и просьб, молиться за святых, если никто, включая молящегося, не поймёт, о чём идет речь? Таким образом, молитву в Духе следует понимать как молитву в силе Духа, под руководством Духа и согласно с Его волей, но не как молитву на разных языках.

Четыре всадника апокалипсиса

Четыре всадника апокалипсиса описаны в книге Откровение 6:1-8. Четыре всадника являются символическим описанием различных событий, которые произойдут в последнее время. Первый всадник апокалипсиса упоминается в Откровении 6:2: «Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить». Вероятно, этот всадник обозначает антихриста, который получит власть и одержит победу над своими противниками. Антихрист является ложным подражателем истинного Христа, Который также возвратится на белом коне (Откровение 19:11-16).

О втором всаднике апокалипсиса говорится в Откровении 6:4: «И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч». Второй всадник символизирует ужасные войны, которые разразятся в последнее время. Третий всадник описан в Откровении 6:5-6: «…Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей. И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай». Третий всадник апокалипсиса – это символ великого голода, который, по всей видимости, будет результатом предшествующих войн.

Четвертый всадник упоминается в Откровении 6:8: «И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя смерть; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли – умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными». Он – символ смерти и опустошения и представляется сочетанием предыдущих всадников. Четвертый всадник апокалипсиса принесет дальнейшие войны и сильный голод вместе с ужасными эпидемиями и болезнями. Что поражает и, пожалуй, ужасает сильнее всего, так это то, что четыре всадника апокалипсиса являются всего лишь «предвестниками» еще худших событий, которые произойдут позже в Бедствии (Откровение 8-9 и 16 главы).

Тысячелетнее царство

Тысячелетнее царство – это название 1000 лет правления Иисуса Христа на земле. Некоторые пытаются толковать эти 1000 лет аллегорическим методом. Другие воспринимают 1000 лет как чисто фигуральный способ сказать «длительный период времени». Эти приводит к тому, что многие люди не ожидают буквального, физического правления Иисуса Христа на земле. Тем не менее, в книге Откровение 20:2-7 шесть раз конкретно упоминается, что Тысячелетнее царство будет длиться 1000 лет. Если бы Бог желал сообщить о «длительном периоде времени», Он мог бы легко сделать это, не повторяя однозначно и многократно точные сроки.

Библия говорит нам – когда Иисус вернется на землю, Он провозгласит Себя царем Иерусалима и воссядет на троне Давида (Луки 1:32-33). Буквального, физического возвращения Христа для установления царства требуют и заветы Бога с людьми. В завете с Авраамом Господь обещал Израилю землю, потомство, величие и духовное благословение (Бытие 12:1-3). В палестинском завете Израилю обещалось возвращение на землю предков и владение ею (Второзаконие 30:1-10). Завет с Давидом обещал Израилю прощение, благодаря которому нация могла бы получить благословение (Иеремии 31:31-34). Эти заветы будут исполнены при Втором пришествии, так как в то время Израиль будет вновь собран со всех концов мира (Матфея 24:31), обращен к Богу (Захарии 12:10-14) и возвращен на землю под правлением Мессии, Иисуса Христа.

Библия также сообщает о Тысячелетнем царстве, как о совершенной физической и духовной среде. Это будет время мира (Михея 4:2-4; Исаии 32:17-18), радости (Исаии 61:7, 10), утешения (Исаии 40:1-2), свободное от лишений (Амоса 9:13-15) и болезней (Иоиля 2:28-29). Библия также говорит нам, что только верующие войдут в Тысячелетнее царство. Таким образом, это будет время абсолютной праведности (Матфея 25:37; Псалтирь 23:3-4), послушания (Иеремии 31:33), святости (Исаии 35:8), правды (Исаии 65:16) и полноты Святого Духа (Иоиля 2:28-29). Христос будет царем (Исаии 9:3-7; 11:1-10), с Давидом как правителем (Иеремии 33:15, 17, 21; Амоса 9:11). Также будут править князья (Исаии 32:1; Матфея 19:28). Иерусалим станет «политическим» центром мира (Захарии 8:3).

Откровение 20:2-7 просто называет точный период длительности Тысячелетнего царства. Но даже без этого отрывка существует множество других текстов, указывающих на буквальное правление Мессии на земле. Исполнение многих Божьих заветов и обетований подразумевает Его буквальное, физическое царство в будущем. Нет поводов для отрицания буквального понимания Тысячелетнего царства и его длительности в 1000 лет.

Мерзость запустения

Фраза «мерзость запустения» упоминается в Евангелии от Матфея 24:15: «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет». Вышеупомянутый текст относится к книге пророка Даниила 9:27: «И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя». В 167 г. до н.э. греческий правитель по имени Антиох Эпифан установил алтарь Зевсу на жертвеннике всесожжения иудейского храма в Иерусалиме. Он также принес в жертву свинью на алтаре иерусалимского храма. Это событие известно под названием «мерзость запустения».

Процитированные в Евангелии от Матфея слова Иисуса были сказаны около 200 лет после того, как произошло описанное выше событие. Таким образом, Иисус пророчествовал, что в определенное время в будущем мерзость запустения произойдет в иерусалимском храме опять. Большинство толкователей библейских пророчеств полагают, что Иисус имел в виду антихриста, который совершит нечто похожее на то, что сделал Антиох Эпифан. Это подтверждается тем фактом, что определенная часть пророчества в Даниила 9:27 не произошла при Антиохе Эпифане в 167 г. до н.э. Он не заключал завета с Израилем на семь лет. Это антихрист в последнее время составит завет с Израилем на семь лет, чтобы позже нарушить его, сделав нечто подобное мерзости запустения в иудейском храме в Иерусалиме.

Что бы ни было мерзостью запустения в будущем, оно ни у кого не оставит сомнений о том, что совершивший ее является антихристом. В книге Откровение 13:14 говорится, что он сделает образ, которому все должны будут поклоняться. Превращение храма живого Бога в место поклонения антихристу воистину является мерзостью. Живущие во время Бедствия должны быть бдительными и распознать, что это событие является началом трех с половиной лет худшего периода Бедствия и что возвращение Господа Иисуса близко. «Итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого» (Луки 21:36).