Вера или разум?

Джейсон Лисли, доктор наук

Некоторые христиане считают, что вера и разум находятся в противоречии друг с другом и их разделяет непреодолимая пропасть. Они считают, что когда ко власти приходит что-то одно, другое уходит. На самом же деле вера и разум работают сообща, как единое целое. Они помогают нам познать и полюбить нашего Создателя.

Многие христиане считают, что между разумом и верой присутствует незримый конфликт. С одной стороны, Бог заповедывает нам рассуждать (Исаия 1:18). Мы должны иметь веские доводы относительно того, во что мы верим, и мы всегда должны быть готовы дать в этом отчет перед другими людьми (1 Петра 3:15). Поэтому мы пытаемся показать неверующим, что наша вера в Писание – обоснована, оправданна и логично объяснима. В Библии есть здравый смысл.

С другой стороны, мы должны иметь веру. Мы должны доверять Богу и не полагаться на свой разум (Притчи 3:5). В Библии говорится, что «праведный верою жив будет» (Римлянам 1:17, Галатам 3:11). Создается впечатление, что мы должны доверять Богу, независимо от того, имеют ли Его слова здравый смысл в нашем понимании..

Как же быть? Как нам следует жить – по вере, или опираясь на разум? Должны ли мы полагаться на свой интеллект, приходить к неким рациональным заключениям и отвергать то, что не имеет смысла? Или же нам следует принимать учение Писания, не прибегая к логике и разуму, даже если это лишено всякого смысла?

Видимый конфликт между верой и здравым смыслом беспокоит многих людей. Однако если эти два понятия разобрать в библейском контексте, этот видимый конфликт исчезает.

Этот видимый конфликт беспокоит многих людей. Однако он берет свое начало в одном критически важном заблуждении о значении веры и разума. Если обоим этим терминам дать правильное определение в библейском контексте, видимый конфликт исчезает. Да, мы должны иметь веские доводы относительно того, во что мы верим, а также мы должны иметь веру. Фактически, без последнего не может быть и первого.

Заблуждения относительно веры

Марк Твен дал такое определение веры: «вера в то, что, как ты знаешь, не есть правдой».1Возможно, именно так думают многие люди, когда слышат слово вера. На самом деле, некоторые люди, кажется, просто гордятся своей верой в иррациональное, считая такую «веру» очень благочестивой. «Почему я верю в Библию? Ну, наверное, потому что у меня есть вера».

Однако на самом ли деле это подразумевается в Библии под словом вера? Вовсе нет! Библия не поощряет веру в иррациональное, и не поддерживает ничем не оправданную «слепую веру».

Кое-кто заявляет, что «вера приходит, когда уходит здравый смысл». С такой позиции рациональность можно рассматривать как мост, который простирается над великой пропастью только наполовину. Для того чтобы достроить мост и дотянуться до другой стороны, необходима вера.

Люди, принимающие такое мировоззрение, скажут, что христианство невозможно доказать, что здравый смысл ведет нас к Богу большую часть пути, а затем мы должны сделать «огромный шаг веры», чтобы провозгласить Иисуса Христа Господом. Таково довольно распространенное суждение среди христиан. Однако Бог говорит нам о вере нечто иное.

Библейская вера

В самой Библии нам сказано, что такое вера. В послании к Евреям 11:1говорится, что вера – это осуществление ожидаемого и уверенностьв невидимом. Итак, библейская вера не слепа. Это совершенно оправданная уверенность. Слово «ожидаемое» означает не просто нечто желаемое, например: «Надеюсь, погода на следующей неделе будет хорошая!» Греческое слово εΚπιςω означает ожидание чего-либо с уверенностью. Такую уверенность мы имеем, когда у нас есть все причины, чтобы чему-то верить.

С библейской точки зрения, вера – это уверенность в чем-то, чего вы не ощущаете своими органами чувств. Библейская вера не слепа. Это не акт веры во что-то без причины. Все совершенно наоборот; библейская вера – это акт веры в нечто невидимое, на что у нас есть веские основания.

Например, когда мы верим, что Бог сдержит Свое обещание, это составляет основу веры, поскольку мы не можем «увидеть» этого, однако у нас есть для этого веские основания: Бог продемонстрировал ранее, что держит Свои обещания.

Место разума

Подобно тому, как многие неправильно понимают веру, они неправильно понимают и сущность здравого смысла. Разум – это инструмент, данный нам Богом, чтобы мы могли делать выводы и умозаключения из всего обилия информации, например на основании информации, которую Он дал нам в Своем Слове. Разум – важная часть христианства. Бог повелевает нам рассуждать (Исаия 1:18). То же самое делает и апостол Павел (Деяния 17:17).

Фактически, я бы не познал, что спасен, если бы не воспользовался разумом. Вадь, в конце концов, в Библии нигде не написано, что «Доктор Лайсл спасен». Вместо этого, там написано: «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Римлянам 10:9). Я истинно признал Иисуса Христа Господом и я верю, что Бог воскресил Его из мертвых. Следовательно, я спасен. Мне нужно прибегнуть к логическим умозаключениям, чтобы прийти к этому выводу. 2

Это совершенно закономерно, и именно такого здравого смысла Бог ожидает от нас. Мы должны рассуждать, основываясь на принципах Божьего Слова.3

Люди не правильно используют разум, основывая свое мировоззрение на чем-то, кроме Божьего Слова. Люди могут считать здравый смысл своим собственным окончательным стандартом (иначе говоря, заменой Божьему Слову) или не обращать внимания на здравый смысл, считая его не имеющим отношения к вере.

Ни одна из этих точек зрения не является библейской. Мы никогда не должны пытаться применять разум вопреки Слову Божьему. Это означает, что мы не должны относиться к Божьему Слову, как к простой гипотезе, которая зависит от нашего ненадежного понимания вселенной.

В конце концов, именно в этом заключалась ошибка Евы. Она попыталась воспользоваться разумом и своими чувствами, чтобы судить относительно Божьего Слова (Бытие 3:6). Это было греховно и иррационально. Она попыталась воспользоваться своими грешными стандартами, чтобы судить о стандартах непогрешимых.

Мы никогда не должны рассуждать таким абсурдным и грешным способом. Вместо этого нам следует полагаться на здравый смысл Божьего Слова, которое должно быть для нас неоспоримой отправной точкой. Любая альтернатива произвольна.4Разум не является заменителем Бога, он, скорее, является даром от Бога.

С другой стороны, мы не должны отказываться от здравого смысла. Бог рационален,5и мы тоже должны мыслить рационально (Ефесянам 5:1). Нам дана заповедь приобретать мудрость и приобретать разум (Притчи 4:5,7). Бог хочет, чтобы мы пользовались дарованным нам разумом. Однако Он хочет, чтобы мы использовали свой разум должным образом и чтили Его.

Для разума необходима вера

Библейская вера и библейский здравый смысл, фактически, работают сообща. Вера является необходимым условием разума. Чтобы рассуждать о чем-либо, мы должны иметь веру в то, что законы логики правильно определяют верную цепь логических заключений. Поскольку законы логики невозможно ощутить с помощью органов чувств, наша уверенность в них является своего рода верой.

Для христиан это обоснованная и оправданная вера. Христианин ожидает найти некий стандарт здравого смысла, отображающий мышление Библейского Бога – а это законы логики.6С другой стороны, неверующий не может объяснить законы логики на основании своего собственного мировоззрения.7

Поскольку законы логики необходимы для здравого смысла, и поскольку христианская вера является единственной системой веры, которая их объясняет,8из этого следует, что христианская вера является логическим основанием для всего разума (Притчи 1:7; Колосссянам 2:3). Конечно, этим мы не хотим сказать, что не-христиане не способны рассуждать. Скорее, это означает, что они непоследовательны в своих рассуждениях. Они заимствуют из мировоззрения, противоположного тому, которое они исповедуют.

Так как здравые рассуждения были бы невозможны без законов логики, проистекающих из христианской веры, мы имеем очень веские основания для своей веры: не имея веры, мы не можем здраво рассуждать. Даже неверующие время от времени полагаются на христианские принципы (например, на логику), рассуждая о чем-либо. Итак, христианин имеет веские основания для своей веры. Фактически, христианская система веры делает здравый смысл возможным.

Можем ли мы с помощью разума привести кого-то на небо?

Хотя, как следует из Писаний, рассуждения являются важной составляющей христианской жизни, одного лишь разума недостаточно для того, чтобы привести нас ко Христу.

После грехопадения Адама люди утратили свою способность правильно судить о духовных вещах (1 Коринфянам 2:14). Нашей природе свойственно искажать истину (2 Петра 3:16). Поэтому нам необходима помощь Святого Духа даже для того, чтобы понять и принять тот факт, что Иисус - Господь (1 Коринфянам 12:3).

Это объясняет, почему невозможно с помощью здравого смысла заставить кого-то спастись. Спасение достигается по Божьей благодати, которую мы принимаем только лишь верой во Христа (Ефесянам 2:8;Римлянам 3:24; Титу 3:5). В конце концов, только Святой Дух убеждает людей, и Он дает людям способность принять Христа (Иоанна 16:8–15).

Кто-то может спросить:«Зачем же мы тогда занимаемся апологетикой? Зачем мы пытаемся с помощью здравого смысла заверить в чем-то людей, если в окончательно убедить их может только Святой Дух?»

На это есть две причины. Во-первых, поступать так нам заповедывает Бог. Мы должны быть готовы во всякое время дать отчет в своем уповании (1 Петра 3:15). Поэтому наша задача, как последователей Христа, - проповедовать Евангелие (2 Tимофея 4:2) и рассуждать с неверующими (Деяния 17:17).

Во-вторых, Бог может благословить наши беседы с неверующими и использовать их в качестве составляющей процесса, с помощью которого Он приводит к Себе людей (Римлянам 10:13–14). Хотя спасение дается только лишь Христом, Бог даровал нам привилегию делиться с другими людьми благой вестью и защищать ее.

Здравые рассуждения являются важнейшей частью процесса отстаивания нашей веры. Мы должны всегда помнить о том, что обращение человека – дело рук одного лишь Бога. Наша задача не в том, чтобы «убедить» неверующего – мы на это и не способны. Наша задача – хорошо все объяснить, и только Святой Дух имеет исключительное право нести покаяние.

Один христианин может посеять семя, другой – поливать его, но только один Бог приносит урожай (1 Коринфянам 3:6–7).

Имена и символы Святого Духа

Имена и символы Духа Святого

✚

Говоря о Духе Святом, Библия использует по меньшей мере четыре имени: Дух Святой, Дух Божий, Дух Христов и Утешитель. Каждое имя говорит об особой роли Духа Святого. Давайте повнимательней вглядимся в эти имена, а затем обсудим символы, используемые для Его описания.

Дух Святой

"Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости. Итак непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святого" (1Фес.4:7, 8).

Среди трех лиц Святой Троицы Дух Святой обладает особой святостью и чистотой, о чем свидетельствует Его имя. Дух Святой есть сила, которая дает святость и чистоту верующим. Он отделяет их от злобы этого мира, в котором злые и нечистые духи работают в сынах противления. С помощью Духа Святого мы можем отличить дух, принадлежащий Богу, от духа, принадлежащего сатане.

Дух Божий

"И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в дни искупления" (Еф.4:30).

Во многих местах Писания Дух Святой назван Духом Божьим (см. Быт.1:2; 1Кор.2:11). Это естественно, так как Дух Святой послан Богом (см. Иоан. 15:26). Библия также называет Духа Святого Духом Божьим потому, что Бог работает через Духа Святого, призывая грешников к Иисусу Спасителю (см. Иоан.6:44), открывая истину (см. Мат. 11:25) и руководя верующими (см. Рим.8:14).

Дух Христов

"Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его"(Рим.2:33). Дух Святой назван Духом Христовым потому, что Иисус излил Его на верующих. Это тот Дух, Которого Он принял от Отца (см. Деян.2:33). Иисус не раз повторял, что Дух Святой придет вместо Него и продолжит Его работу. Он сказал, что пришествие Духа Святого для пребывания в сердцах верующих будет пришествием Его Самого (см. Иоан.14:1620). И еще Он говорил, что Дух будет свидетельствовать об искупительных страданиях Христа на кресте и о Его воскресении (см.Иоан.15:26).

Некоторые псевдопроповедники учат, что Дух Святой отличен от Духа Христова, что человек принимает Духа Христова, когда рождается свыше, и Духа Святого - когда получает крещение духовное. Если это истина, тогда нам надо молиться, чтобы принять также и Дух Отца. Это учение основано не на истинном знании Святой Троицы, а на ложной теологии. Дух Христов -это та же личность, что и Дух Святой.

Утешитель

"Когда же придет Утешитель, Которого я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне" (Иоан.15:26). Иисус назвал Духа Святого Утешителем, именем, говорящим о бесконечной милости.

Слово "заступник", или "утешитель", имеет свои корни в двух греческих словах, которые обозначают "быть на чьей-то стороне" и "призывать". Этимологически это слово берет свое начало в юридическом лексиконе. Когда подсудимый, который испытывал слишком сильное давление со стороны прокурора и не знал, как ему защититься, он оглядывался вокруг в надежде найти кого-нибудь, кто мог бы ему помочь. Увидев знакомое лицо влиятельного друга, обвиняемый кивал ему, и друг проходил через толпу, чтобы встать на стороне подсудимого. С этой минуты друг стоял возле обвиняемого как его заступник и старался помочь ему выиграть процесс.

Утешитель - это тот, кто дает утешение и кого призывают встать рядом с тем, кто оказался в трудном положении. Он советует, защищает, упрашивает, поддерживает и придает силы, чтобы человек мог одержать победу над своим противником. Давайте вникнем в слова Иисуса: "Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек"(Иоан.14:16). Очевидно, что Иисус считал себя первым Утешителем, потому что Он говорит о Духе Святом, -Который займет Его место и будет трудиться во имя Его, - как о "другом" Утешителе.

Вторая часть первого стиха из второй главы Первого послания Иоанна гласит: "А если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, Праведника..." Греческое слово "parakletos", обозначающее "заступник", переведено здесь словом "ходатай", то же слово переводится в Евангелии от Иоанна 14:16 и 26 как"утешитель". Это еще одно доказательство тому, что Иисус - первый Утешитель (Дух Святой - другой Утешитель).

Прилагательное "другой" в Евангелии от Иоанна14:16 в греческом подлиннике имеет особый смысл. Два различных греческих слова обозначают в Библии понятие "другой". Первое находим в Иоанна 14:16 - "другой Утешитель"; второе- в Послании к Галатам 1:6, "иное благовествование". "Другой" в Иоанна 14:16- это греческое слово "allos", которое означает- "другой того же вида и качества". Слово "другой" в Послании к Галатам 1:6 - это греческое слово "heteros", которое означает- "другой, отличный по виду и качеству".

Говоря о другом Утешителе, Иисус использовал слово "allos parakletos" - другой заступник. Почему? Потому, что хоть Дух Святой и отличная от Иисуса личность, Он такой же Утешитель, той же Божественной природы, и имеет ту же цель, что и Христос. Он прославляет имя Иисуса, а не Себя Самого, и выполняет труд Иисуса. Поэтому пребывание с нами нашего Утешителя, Духа Святого, однозначно присутствию Самого Иисуса. Иисус сказал о приходе Духа Святого, что это будет приходом как бы Его Самого: "Не оставлю вас сиротами; приду к вам" (Иоан. 14:18). Пребывание с нами Духа Святого - это пребывание Иисуса, и полнота Духа Святого - это полнота Иисуса. Это прекрасное, благословенное, сверхъестественное переживание; это просто невозможно описать.

Вода

Библия полна символов, которые относятся к Духу Святому. Теперь, когда мы рассмотрели, кто Он есть, и изучили Его имена, мы можем разобрать метафоры, использованные для Его описания. Давайте начнем от разных значений слова "вода".

"Стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей; кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой" (Иоан.7:37,38). Во многих местах Библии вода используется как символ Духа Святого. Почему используется именно эта метафора? Потому что через связь между водой и человеческой жизнью можно уяснить великое значение Духа Святого. Ведь вода необходима для поддержания жизни. Человеческое тело на шестьдесят процентов состоит из воды. Человек, истощенный обильной рвотой, может погибнуть. Как вода, так и Дух Святой необходим для нашей духовной жизни. Мы рождены свыше от Духа Святого (см. Иоан.3:5), и, постоянно исполнгясь Духом Святым (см. 1 Кор. 12:13), мы сохраняем свою духовную жизнь. С помощью Духа Святого мы станем энергичными, будем жить радостной жизнью и никогда не будем жаждать (см. Иоан.4:13,14).

Вода также необходима для очищения нашего тела. Если бы мы не имели доступа к воде долгое время, то нечистоты и грязь вызвали бы у нас различные заболевания и даже привели к смерти. Каждый день мы моем свое тело, одежду, кухонные принадлежности. Так же и нашей духовной жизни нужно ежедневное очищение Духом Святым. Конечно, мы были очищены от наших грехов, когда уверовали в чудную Кровь Иисуса; но Дух Святой - как бы омывая нас водой - освежает нас, обновляет наши сердца так, что мы можем жить чистой жизнью (см. Тит.3:5).

Дух Святой - источник жизни для покорных Ему, но Он - Дух суда, поток, который поглощает непокорных. Во дни Ноя Бог осудил мир за грехи и непослушание людей потопом (Быт.7). Бог судил фараона и его армию, уничтожив их в Красном море (Исх.14:28). В пятой главе Книги Деяний мы читаем, что Анания и Сапфира умерли, осужденные Духом Святым, Которому они солгали. В тринадцатой главе Книги Деяний рассказывается о Елиме волхве, который ослеп, судимый Духом Святым за противление Павловой проповеди Евангелия.

Огонь

"Он (Иисус) будет крестить вас Духом Святым и огнем" (Мат.3:11).

Огонь - это очень распространенный символ Духа Святого, но истина, которую заключает в себе эта метафора, известна не очень хорошо. Во-первых, огонь использовался в качестве символа Духа Святого, поскольку в Ветхом Завете присутствие Бога являлось в огне. Некоторые чудесные происшествия в истории показывают, что огонь сопровождает явление Бога. В то время когда у горы Хорив Моисей пас овец своего тестя, он встретился с Богом, глядя на горящий куст (см.Исх.3:15). В Третьей книге Царств мы читаем, что, собрав четыреста пятьдесят пророков Вааловых на горе Кармил, Илия пророк настаивал на том, что Тот, кто ответит огнем перед всем народом, - и есть Истинный Бог. Когда Илия получил этот ответ огнем, он уничтожил идолопоклонников.

После вознесения Иисуса сто двадцать учеников собрались вместе в горнице в Иерусалиме. Они, полные безнадежности, подбадривали друг друга и ждали обещанного от Господа Духа Святого. Затем, в день Пятидесятницы, "внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделБющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них" (Деян.2:23). Здесь мы видим, что Дух Святой, посланный Иисусом, также является в огне. Бог работает в пламени Духа Святого.

Во-вторых, огонь сжигает то, что уже никому не нужно. Самый лучший способ избавиться от грязи и нечистот, известный человечеству, - это очищение огнем: все мерзкие и отвратительные вещи сжигаются. Когда Дух Святой живет в нас. Он уничтожает наши грехи (см. Евр. 12:29; Иер.23:29). Святая и правильная жизнь невозможна до тех пор, пока эта работа не произведена в нашем сердце.

В-третьих, огонь - это свет, который позволяет рассеять ночную тьму и тем самым дать нам возможность трудиться двадцать четыре часа в сути. Человечество -цивилизация света: жизнь невозможна без солнечного света. Насколько старательно люди добывают огонь, который освещает окружающий мир, в то же время настолько они безразличны к огню Духа Святого, который очищает вечную душу. Дух Святой проходит в наши сердца, уничтожая тьму, грех и смерть. Проливая Свой Божественный небесный свет, Он помогает нам понять вечную жизнь и различить тайны небес.

В-четвертых, огонь является символом Духа Святого. Ведь именно огонь согревает нас, пробуждая в нас энергию. Когда Дух Святой живет в наших сердцах, любовь Господа и энтузиазм в деле евангелизации возгораются как огонь в нашем духе.

В-пятых, огонь символизирует силу. Сила машин, развивающая нашу цивилизацию, является главным образом результатом получения энергии при сгорании топлива. Сверхзвуковые самолеты, скоростные поезда, мощные автомобили - все это обеспечивает нам необычайные возможности и удобства за счет силы горения, т.е. огня. Таким образом, Дух Святой обеспечивает нас силой небесной, необходимой для личной жизни веры и проповеди Евангелия. Пытаться совершать евангельский труд, не получив Божественной силы, которую дает нам огонь Святого Духа, - безрассудно.

Ветер

"Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа" (Иоан.3:8).

Греческий эквивалент слов "ветер" и "дух" один -"пневма". Поэтому в буквальном переводе Святой Дух -это "Святой Ветер". Какой благословенный символ Духа Святого! Почему я говорю так?

Потому что, во-первых, ветер вездесущ, он заполняет всю землю. Воздух, которым мы дышим, находится везде и всюду. Иисус сказал, что Дух Святой будет с нами вечно; нет такого места, где не присутствовал бы Дух Святой. Он работает на земле повсюду, так что никто неможет монополизировать Его или препятствовать Ему. Как объясняется в Библии, мы не оставлены сиротами, если мы признаем Духа Святого, приглашаем Его и полагаемся на Него (см. Иоан.14:18).

Во-вторых, ветер - это воздух, находящийся в постоянном движении. Когда воздух передвигается из области высокого атмосферного давления в область с более низким давлением, возникает ветер. Так же без устали работает и Дух Святой. Совершенно неверно утверждать, что Дух Святой действовал во времена Ветхого Завета и в ранние дни Нового Завета, а потом исчез, как туман. Ветер дул и столетия тому назад, дует он и сегодня. Так и Дух Святой никогда не прерывал своей работы. Дух Святой, подобно ветру, устремляется в сферы низкого атмосферного давления - греха, болезней, печали и отчаяния - и всегда готов нести радостную весть прощения, исцеления и жизни вечной. Те, которые придут к Богу с сердцами, полными терпения и послушания, будут ощущать восстанавливающую работу Духа Святого.

В-третьих, мы не можем управлять движением ветра по своей прихоти. Иисус сказал, что ветер дует как пожелает. Так и Дух Святой действует в соответствии со Своей волей и Своими целями, а мы должны верою послушно следовать Его указаниям.

В-четвертых, ветер делает знойный и душный воздух свежим и полным жизни. Какое чудесное облегчение дает свежий ветер в жаркий и душный летний день! Ветер, проникая в комнату, полную ядовитых газов, делает воздух в ней свежим и чистым.

Так действует и Дух Святой. Когда тоска гнетет нас и мы становимся безжизненными из-за своих житейских забот, искушений и грехов, Дух Святой приходит в наши сердца, как ветер, с новой жизнью и энергией небес. Изливая это в наш дух, Он наполняет нас радостью жизни и горячей верой.

Елей

"И взял Самуил рог с елеем, и помазал его среди братьев его, и почил Дух Господень на Давиде с того дня и после" (1Цар.. 16:13). "Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает" (1Иоан.2:27).

Елей является символом Духа Святого в Ветхом и Новом Заветах. Этот символ раскрывает многое в работе Духа Святого.

Во-первых, помазанные предметы и личности святы, избраны для Бога. Бог заповедал Моисею освятить скинию собрания, ковчег откровения, все принадлежности и жертвенник, помазав их миром (см. Исх.30:2529). Моисей также помазал Аарона и сынов его, посвящая их на служение Богу священниками (см. Исх.30:30). Бог сказал Самуилу помазать Давида в цари (см. 1Цар.. 16:13), а Илии было ведено помазать Елисея в пророки (см.ЗЦар.19:16).

Сегодня Бог делает тех, кто верит в Господа Иисуса Христа, родом избранным, царственным священством, святым народом и людьми, взятыми в удел через помазание Духа Святого (см. 1Пет.2:9). Никто не может получить такой благодати, не будучи утвержденным Духом Святым.

Мы рождены свыше ,/г Духа Святого, и у нас есть обетования и пророчества, с помощью которых мы проповедуем Слово. Когда-нибудь мы будем править со Христом, Помазанником Божьим. Как же нам не благодарить Бога?

Во-вторых, елей был необходим для того, чтобы зажигать семь золотых светильников в скинии Бога. Святилище Ветхого Завета освещалось только этими масляными светильниками. И только благодаря яркому свету помазания Духа Святого нам может быть открыт духовный мир. И подобно тому, как никакой другой свет не мог освещать то святое место, так же только свет от помазания Духа Святого может осветить Слово Божье - тайны небесного святилища.

В-третьих, масло, ослабляя трение между движущимися частями, предотвращает их износ или поломку. Можно ли чем-нибудь смазать находящийся в напряжении и подорванный бесконечными раздорами человеческий дух? Почему даже христиане и целые церкви пребывают в таком ужасном состоянии? Потому что мы не были помазаны Духом Святым, не были смягчены этим маслом мира, любви и исцеления.

В-четвертых, масло - необходимый продукт для поддержания жизни. Почему дух некоторых верующих иссох, как кости в долине из видения Иезекииля? Почему церковь так истощена как в качественном, так и в количественном отношении? Потому, что многие верующие не приняли помазания Духа Святого, небесной пищи, необходимой нашему духу. История в целом и наш собственный опыт ясно доказывают, что церкви, как и отдельные христиане, которые наполнены Духом Святым, получают правильное духовное питание. Так было в прошлом и так будет всегда.

Дождь

"Он сойдет, как дождь на скошенный луг, как капли, орошающие землю" (Пс.71:б). "Итак познаем, будем стремиться познать Господа; как утренняя заря - явление Его; и Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю" (Ос.6:3).

Существуют две основные причины, по которым Духа Святого сравнивают с дождем. Подумайте о земле: она не может ни приносить плода, ни поддерживать жизнь, пока на нее не прольется дождь. Во дни ветхозаветного пророка Илии, когда вся трава и деревья были выжжены и вся растительность погибла, он искренне помолился о том, чтобы начался дождь. Дождь пошел, и земля принесла плоды. И так же, как земля приносит плод и поддерживает жизнь, только когда ее питает дождь, так и духовная жизнь человека может возродиться, принести духовные плоды и поддерживаться на должном уровне только тогда, когда она питается дождем Духа Святого.

Вторая причина, по которой символом Духа Святого является дождь, орошающий землю, не так очевидна. В Палестине земледельцы ожидают дождя дважды в течение каждого вегетационного сезона. Первый дождь идет поздней осенью и назван ранним дождем. Когда выпадает ранний дождь, фермеры поспешно сеют семена пшеницы и ячменя, которые впитывают в себя влагу этого дождя. Семена дают ростки и поднимаются, вовремя холодной зимы выжить им очень трудно. Когда приходит весна и дуют теплые ветры с юго-востока, снова выпадает дождь и дает новую жизнь. Палестинские фермеры называют этот весенний дождь "поздним дождем". И после этого дождя посев начинает быстро расти и дает урожай.

С этим естественным циклом роста растений сравнивается в Послании Иакова излияние Духа Святого."Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для этого терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний" (5:7).

Когда Господь Иисус пришел на землю, Он посеял семена Евангелия. Спустя десять дней после Его вознесения, в день Пятидесятницы, сто двадцать учеников собрались вместе в Иерусалиме. Когда они молились, шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, наполнил дом, в котором они собрались. Разделяющиеся языки пламени почили на каждом из них, и они исполнились Духом Святым. В это мгновение родилась Церковь Иисуса Христа. Этот ранний дождь Духа Святого излился затем в Самарии, и на служении поклонения в доме Корнилия, и на верующих в Ефесе. В силе Духа повсюду создавались церкви Иисуса Христа, и Слово жизни проповедовалось повсюду. Этот ранний дождь Духа Святого изливался обильно до 300 года, затем излияние Духа стало уменьшаться и около 600 года почти совсем прекратилось. Церковь стала обрядовой, и наступила тяжелая зима веры. Церковь шла сквозь темные столетия. В шестнадцатом веке во время Реформации усилиями таких людей, как Мартин Лютер, работа Духа Святого возродилась. Затем через верных слуг Господа - Джона Весли, Джорджа Вайтфилда, Чарльза Финнея, Дуайта Муди и многих других - великая работа Духа продолжалась. На рубеже прошлого и нынешнего столетий весь мир снова стал принимать Духа Святого. Теперь, когда церковь приняла Духа Святого в обильном позднем дожде, мы, как делала это ранняя церковь, свидетельствуем о Его работе. Хотя некоторые люди не понимают того, что в настоящее время делает Бог и противятся этому труду Духа Святого, никто не может помешать исполнению воли Божьей; Его труд будет совершен. Мы можем только благодарить, славить и воздавать честь Богу, Который восстанавливает для нас силу ранней церкви излиянием позднего дождя Духа Святого.

Когда меня пригласили посетить Восьмую Всемирную конференцию пятидесятников в Рио-де-Жанейро, в Бразилии, я не мог не восхищаться чудной работой Духа Святого. В этой католической стране, обремененной обрядами и ритуалами, три миллиона человек приняли Духа Святого так, как это описано в Деяниях 2:4. Сегодня, перед вторым пришествием Господа Иисуса, Дух Святой снова пробуждает церковь по всему миру и изливает свою благодать, освобождая души верою в Иисуса Христа. Понимая, что настало время для оживления нашей веры через принятие позднего дождя Духа Святого, мы должны усиленно молиться об этом.

Голубь

"И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем"(Иоан.1:32).

Это один из самых известных случаев сошествия Духа Святого, описанный в Библии. Он произошел вовремя крещения Иисуса у Иоанна Крестителя на реке Иордан. Когда небеса отверзлись. Дух Бога сошел в виде голубя и опустился на Иисуса. Есть глубокий смысл в том, что голубь является символом Духа Святого. Почему?

Во-первых, потому, что во всем мире голубь является эмблемой мира, В Книге Бытие читаем, что когда Бог уничтожил всякую плоть потопом, Ной и семь членов его семьи нашли благоволение в очах Господа. Они спаслись в ковчеге. Сорок дней спустя ковчег оказался на горе Арарат, и Ной выпустил голубя через окно ковчега, чтобы посмотреть, уменьшились ли воды на земле. Голубь вернулся. И далее, в восьмой главе Книги Бытие говорится: "И помедлил еще семь дней других; и опять выпустил голубя из ковчега. Голубь возвратился к нему в вечернее время; и вот, свежий масличный лист во рту у него: и Ной узнал, что вода сошла с земли" (ст.10,11).

Первым доказательством тому, что мир вернулся на землю и что правосудие и гнев Божий удовлетворены, явился голубь.

Как чудесно это иллюстрирует присутствие Духа Святого, Который никогда не приходит к человеческому духу, если тот находится под осуждением и гневом Божьим. Иисус Христос освободил нас Своей смертью на кресте, взяв на Себя суд и гнев Божий. Когда мы исповедуем свои грехи и принимаем Иисуса как своего Спасителя, Дух Святой приходит к нам, потому что у нас есть освобождающее свидетельство драгоценной Крови. Дух Святой дает нам почувствовать радость сознания, что"мы не придем на суд, но перешли от смерти в жизнь"(Иоан.5:24) и "имеем мир с Богом" (Рим.5:1).

И это еще не все! Тем, которые во грехах своих идут в ад. Дух Святой проповедует Евангелие примирения. Важно то, что каждый должен решить сегодня сам: принять ли спасение и мир - радостную весть, которую Дух Святой приносит в наши сердца, - или быть уничтоженным.

Голубь также считается воплощением мягкости и нежности, этих качеств Духа Святого, которые Он придает и нам. Я всегда становлюсь в тупик, когда вижу людей, которые претендуют на принятие Духа Святого, а ведут себя так, как будто они одержимы злым духом. Человека, который принял Духа Святого, отличает мягкий и благородный дух.

Голубь также известен как чистое и безобидное создание. Голубь не убивает других животных, как пантера или орел. Заметьте, что Дух Святой - это Дух святости.

Близкие родственники людей, одержимых злыми духами, часто приводят этих членов своей семьи ко мне в офис и просят определить духовное положение своих близких. Когда я говорю с этими несчастными, все они без исключения рассказывают, что извращенное мышление, непристойности и ругательства приходят к ним на ум против их собственной воли. Это дела дьявола. Таким людям надо решаться твердо стоять на Слове истины и постоянно бороться с сатаной до тех пор, пока они не изгонят его, полагаясь на очистительную силу драгоценной Крови Иисуса. Если же этого не будет сделано, то они в конце концов обязательно станут психически больными. Я хочу сказать таким людям, что они могут совершенно освободиться драгоценной Кровью Агнца и силой Божьего Слова.

Дух Святой - всегда святой Дух, так как в Нем не может быть ничего нечистого; и поэтому нам нельзя допускать никакого духовного изменения, которое ведет к нарушению святости. Конечно, мы не становимся святыми сразу же, как только принимаем Духа Святого. Принимая Дух Святой, мы принимаем силу, чтобы возрастать в святости, и чувствительность, чтобы почувствовать свою вину, когда совершаем грех. Если мы уделяем этому должное внимание, мы не можем не стать лучше. Дух Святой не пришел рвать нас на куски и убивать, нет, Он пришел спасать, исцелять и перевязывать наши раны. Внимательно прочтите слова Иисуса в синагоге города Назарета о том, что Он будет делать при помощи Духа Святого. "Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное" (Лук.4:18,19).

Четвертая причина, по которой символом Духа Святого является голубь, состоит в том, что Дух Святой легко раним: действие Духа Святого ослабляется предательством человека. Голубь очень нежен и пуглив. Если эту птицу хотя бы раз побеспокоить в месте, где он живет, он покидает свое родное гнездо навсегда. Чтобы жить в гармонии с Духом Святым, мы должны быть очень внимательны, чтобы относиться к Нему с почтением и не оскорблять Его. Послание к Ефесянам 4:30предупреждает нас: "Не оскорбляйте Святого Духа Божия". Если мы будем постоянно противостоять Духу Святому, Он покинет нас, как голубь, - и это будет ужасно. Искренне раскаиваясь после того, как согрешил, Давид, рыдая, молился Богу: "Не отвергни меня от лица Твоего, и Духа Твоего Святого не отними у меня"(Пс.50:13).

Дух Святой, явившийся в виде прекрасного голубя нисшедший на Иисуса, нисходит и на нас сегодня, страстно желая наполнить наши сердца.

Вино

"И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом" (Еф.5:18). "И изумлялись все и недоумевая говорили друг другу: что это значит? А иные насмехаясь говорили: они напились сладкого вина" (Деян.2:12, 13). Библия сопоставляет, а в некоторых случаях сравнивает полноту Духа Святого со своего рода опьянением. Те, кто получил полноту Духа, хорошо поймут, что это значит.

Подобно вину, полнота Духа Святого приносит восторг и радость в наши сердца. Но тогда как результатом опьянения является вред для тела и невозможность контролировать свои поступки, полнота Духа Святого приносит небесную радость и великое счастье. Наполненная Духом жизнь дает чудесные благотворные результаты: "Назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа Нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием" (Еф.5:1921). Полнота Духа делает нас сильными в вере и помогает нам служить Богу - не со случайным всплеском эмоций, а с постоянной радостью.

Вино делает людей веселыми и дает временный мир душе и уму. Оно позволяет человеку забыть тревоги, заботы и печаль. Но все это является просто результатом химического воздействия на головной мозг человека. Вино, которое есть Дух Святой, не снимает физической боли, но приносит ощущение всеобъемлющего мира, позволяющее нам отложить в сторону мирские проблемы, заботы и беспокойство, как и предназначил нам Создатель.

Еще один эффект воздействия вина заключается в том, что оно придает необычную смелость, следствием которой становятся дикие и необузданные действия. Жизнь с Духом Святым - это жизнь, полная отваги. Дух Святой может изменить даже робкого и застенчивого человека в не боящегося отказаться даже от самой жизни. Смелость, приходящая от полноты Духа Святого, делает нас способными любить истину и справедливость, быть мягкими и благородными, проповедовать Евангелие с властью. Полнота Духа Святого делает нас отважными, чтобы господствовать над грехом и проводить победную жизнь. И, наконец, пьяные люди часто не чувствуют физической боли, потому что чувствительность в этом состоянии снижается Однажды я видел совершенно пьяного солдата-иностранца, который держался за проволочное ограждение. Он даже не сознавал того, что его руки окровавлены и разодраны колючей проволокой. Дух Святой не снижает нашей физической чувствительности, но власть Его любви и Его предохрангющая сила могут удержать нас от падения под тяжестью ударов в личной и духовной жизни. Дух Святой дает нам силы твердо стоять на ногах.

Это правда, что те, кто наполнен Духом Святым, иногда похожи на пьяных. Но упоение вином- это вредная неумеренность, в то время как полнота Духа Святого делает людей совершенными.

Печать

"В Нем (во Христе) и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом" (Еф. 1:13). Как чудесно, что принятие Духа Святого сравнивается с запечатлением, ибо таким образом мы получаем уверенность в своем спасении. Давайте рассмотрим образное значение слова "запечатления".

Во-первых, запечатать - значит поставить печать, чтобы защитить что-то от вскрытия не имеющими на это прав людьми. Другими словами, если что-то запечатано, никто не должен прикасаться к этому предмету без разрешения. Когда Пилат запечатал камень, закрывавший могилу Иисуса, перемещение этого камня без разрешения Пилата должно было караться смертью. Таким образом, если мы запечатлены Кровью Иисуса, Господь удерживает нас силой Духа Святого от впадения в грех. Поэтому нам, верующим - запечатленным Духом Святым и уповающим на Его силу, - надо освящать свой разум и жизнь так, чтобы грех и дьявол были поражены.

Во-вторых, печать - это знак собственности, с которым мы постоянно сталкиваемся в повседневной жизни, Каждый из нас с уверенностью думает: "Никто не может взять мои деньги из банка без моей печати и подписи. Если я запечатаю свое имущество печатью, то все будут знать, что эти ценности мои. Каждый, кто решится пренебречь печатью и взять их, нарушит право собственности и будет на законном основании привлечен к ответственности".

Так же и Бог доказывает через запечатление Духом Святым, что Его люди - это Его собственность. Если кто-то осмелится оскорбить помазанных людей Божьих или противостоять им - он нарушит собственность Бога и понесет на себе Божий гнев. Если люди, запечатленные Духом Святым, смирятся и покорятся воле Божьей и станут жить для Его славы, тогда Господь земли и неба Сам будет их щитом и убежищем.

В-третьих, печать означает власть. У меня на родине в Корее каждый человек имеет ордер на жилье. Если этот ордер не имеет официальной печати, то он становится просто ненужной бумажкой и не имеет никакой силы.

Верующие, как дети Божьи, обладают властью. Пока ученики были с Иисусом, они совершали много чудес и знамений и действовали с властью и силой. Но после вознесения Иисуса на небо они стали совершенно беспомощными - пока не исполнились Духом Святым. После этого у них сразу же появилась великая власть в слове; сила сопровождала их слова и молитвы, придавая им мужество и смелость. И когда они получили эту власть от Бога, их вера и доверие Богу выросли безмерно.

Залог

"Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши" (2Кор.1:21, 22).

Давайте уразумеем чудесное благословение Духа Святого, изучив, что же такое гарантия, или залог, как написано в вышеприведенной цитате. Представьте себе самую обычную ситуацию. Например, человек, ставший поручителем, берет на себя ответственность за поступки или долги того, за кого он поручается. Ответственность поручителя - это очень важное дело.

Можно быть абсолютно уверенным, что мы спасены, но все же сатана постоянно пускает стрелы опасения и сомнения в наши сердца. Он вводит нас в заблуждение искусной ложью: "Ты действительно думаешь, что небеса существуют? Забудь эти глупости! Верить - значит принимать религию, а что касается религии, то нет разницы, какую ты примешь, так как все религии одинаковы".

В это время, если бы не Дух Святой, Который гарантирует подлинность Евангелия Иисуса, наш дух был бы совсем угнетен, и в конце концов мы бы впали в неверие. Но когда мы исполнены Духом Святым - и этот Дух постоянно утверждает нас в истинности Слова, -все выстрелы сатаны в конечном итоге оказываются холостыми. Таким образом, Дух Святой с нами как наш поручитель, помогающий нам верить без сомнения, что Бог реален и что Иисус есть наш Спаситель. Аллилуйя!

Во-вторых, когда мы покупаем в универмаге товар в кредит или подписываем контракт о покупке дома или земли, мы приходим к согласию, выплачивая часть денег авансом. Если мы исполняем свои обязательства в определенный срок, то точно знаем, что со временем все имущество будет нашим.

Так же происходит и на небесах. То, что мы приняли наше спасение верою и получили Духа Святого, - это наш залог. Пока мы здесь, на земле, мы верою и послушанием живем в соответствии со Словом Божьим, иначе наш залог станет бесполезным. Нам надо быть внимательными, чтобы не потерять своего драгоценного освобождения, оскорбляя Бога и впадая в грех. Если мы ходим в вере, будучи бдительны и рассудительны. Дух Святой дает нам радость и упование. Он постоянно ободряет нас, подтверждая, что небо принадлежит нам. И это залог наследия, которое скоро станет нашим.

В-третьих. На Ближнем Востоке существуют любопытные обычаи, связанные с получением залога. Подписав контракт на покупку земли, покупатель возвращается домой с большой сумкой, наполненной землей, взятой с приобретенного участка. Он кладет эту землю в угол комнаты в своем доме и, глядя на нее, ощущая ее запах и прикасаясь к ней, он укрепляет свою уверенность в том, что действительно купил эту землю. Сумка с землей - это его гарантия.

Какую же из этого обычая можно вывести духовную параллель? Дух Святой - наш залог небес. Мы еще не пришли туда, чтобы пребывать там, но нам дан залог этого в Духе Святом. Каковы же небеса? Пока мы ходим по путям жизни, мы живем не только бесконечными мечтами о небесах. Уже сейчас в наших сердцах есть часть неба. Господь позволил нам заранее вкусить радость, мир и вечную жизнь небес, послав Духа Святого в наш дух, чтобы удовлетворить нашу потребность в небесном. Как чудесна Его любовь!

Принимая это предвкушение небес, мы еще более сильно стремимся к небесам и поэтому еще больше посвящаем себя жизни веры, чтобы достичь неба.

Дерево познания ДОБРА и ЗЛА

Всем хорошо известно, после каких событий в Раю началась земная история человечества, полная трудов, скорбей и бед. Произошедшее в райском саду вызывает ряд важных вопросов, комплексному рассмотрению которых не уделено должное внимание. Что именно давали плоды с древа познания добра и зла? Почему Ева, а за нею и Адам, посягая на плоды, надеялись стать «как боги»? Почему вкушение плодов привело к столь сильному нарушению гармонии с Богом, что его последствия не могли быть устранены простыми средствами? И какие жизненно важные уроки мы должны извлечь для себя из истории грехопадения наших прародителей и их изгнания из рая? Автор статьи делает попытку вникнуть в суть поставленных вопросов и найти на них ответы.

«От имени Христова просим:
примиритесь с Богом».
(2Кор.5:20)

Введение

Как хорошо известно всем христианам, да и не только христианам, Бог в раю заповедал Адаму и Еве не вкушать плодов с древа познания добра и зла, но прародители наши ослушались и в итоге были изгнаны из рая, с чего, собственно говоря, и началась земная история человечества, полная трудов, скорбей и бед. Однако в связи с указанными событиями, имеющими столь судьбоносное значение для всего человечества, возникает ряд достаточно важных вопросов, комплексному рассмотрению которых не уделено должное внимание. Что давали плоды с древа познания добра и зла? Являлось ли гибельным для Адама и Евы вкушение самих этих плодов? Если да, то для чего Господь насадил в раю «ядовитое» древо? А если нет, то почему Он запретил Адаму и Еве есть плоды именно с этого древа, а не с какого-нибудь другого? Почему Ева, а за нею и Адам, посягая на плоды, надеялись стать «как боги»? Почему вкушение плодов привело к столь сильному нарушению гармонии с Богом, что его последствия не могли быть устранены простыми средствами? И главное: какие жизненно важные уроки мы должны извлечь для себя из истории грехопадения наших прародителей и их изгнания из рая? Постараемся внимательно разобраться, в меру наших сил вникнуть в суть и найти ответы на поставленные вопросы.

Адам и виды знания добра и зла

Неужели Бог не хотел, чтобы Адам и Ева знали добро и зло, и поэтому наложил запрет? Это было бы крайне странным. Ведь Он в более поздние времена, когда на людей было наложено гораздо больше ограничений, и когда они были лишены той прозорливости, которою обладал Адам, не раз Сам повелевал людям своим знать добро и зло. Как же это знание могло быть запретным для Адама и Евы, свободно пользовавшихся в раю всеми благами? И неужели до вкушения плодов Адам не знал, что есть добро и что зло? Святитель Иоанн Златоуст с негодованием отвергает подобную точку зрения: «Многие любители споров дерзают говорить, что Адам после уже вкушения от древа получил способность различать добро и зло. Думать так было бы крайне безумно. <…>Как тот, кто дал имена и изрек такое чудное пророчество о жене, мог не знать, что хорошо и что худо? Если мы допустим это (чего да не будет!), то произнесем опять хулу на Создателя. Как Он давал и заповедь тому, кто не знал, что преступление (есть) зло? Это не так; напротив, он ясно знал это»[1]. «Если мы теперь знаем это, и не только мы, но и скифы и варвары, то тем более знал это человек тогда, до грехопадения. Удостоенный таких преимуществ, каково (создание) по образу и подобию, и прочих благодеяний, он не мог быть лишен главного блага. Добра и зла не знают только те, которые по природе не имеют разума, а Адам обладал великою мудростью и мог распознавать то и другое»[2]. «Итак, знавший столько, ужели, скажи мне, не знал, что добро и что зло? С чем же это будет сообразно? Если он [Адам] не знал до вкушения от древа, что добро и что зло, а узнал после вкушения, то, следовательно, грех был для него учителем мудрости, и змий был не обольстителем, а полезным советником, из зверя сделав его человеком. Но да не будет! Это не так, нет. Если не знал, что – добро и что – зло, то как мог получить и заповедь? Не дают закона тому, кто не знает, что преступление есть зло. А Бог и (закон) дал, и наказал за преступление [закона]; Он не сделал бы ни того, ни другого, если бы не создал Адама вначале способным знать добродетель и порок. Видишь ли, как отовсюду нам открывается, что не после вкушения от древа [Адам] узнал добро и зло, но знал это и ранее?»[3] Отметим, что данная точка зрения находит своё подтверждение в Священном Писании. Премудрый Сирах говорит: «Господь создал человека из земли. <…> Он дал им смысл, язык и глаза, и уши и сердце для рассуждения, исполнил их проницательностью разума и  по­казал им добро и зло» (Сир. 17:1-6).

Однако чтобы избежать упущений, рассмотрим вопрос более детально. Знание бывает трёх видов: 1) посредством понятий, терминов, слов; 2) непосредственное созерцание познаваемого; 3) на личном опыте, т.е. посредством личной вовлечённости или обладания познаваемым, или даже взаимопроникновения познающего и познаваемого. Согласимся, что иное – слышать о счастье, иное – видеть счастливого человека и общаться с ним, и иное – самому быть счастливым. Иное – знать, что существует мёд, иное – видеть мёд, и иное – вкушать мёд и ощущать его сладость.

Понятийное знание добра и зла у Адама, конечно, было. Он, безусловно, знал, что существуют добро и зло, «хорошо» и «плохо», благое и мерзкое. Но отнюдь не обязательно, чтобы он при этом подробно знал, к примеру, все конкретные виды зла. В этом не было никакой необходимости. Ведь, в отличие от нас, Адам был полностью защищён от непосредственного внушения ему плохих мыслей, чувств и желаний. Он был подобен младенцу, которого отец ведёт за руку, одновременно защищая и оберегая. Согласимся, такому младенцу для его безопасного передвижения совсем не обязательно знать все правила дорожного движения. Подобным образом и Адаму совсем не обязательно было знать ту вереницу многих заповедей, в которых нуждаемся мы, имеющие возможность удаляться от Бога многими путями. Таким образом, нельзя исключать, что при своём знании добра и зла Адам одновременно пребывал в некотором блаженном неведении, так что ему было что познавать даже на уровне понятий. Однако едва ли древо познания добра и зла давало исключительно или преимущественно такое знание. Ведь последнее не таит в себе такой опасности, чтобы были уместны столь строгий запрет и столь страшное предупреждение (о неминуемой смерти).  

Было ли доступным для Адама непосредственное созерцание добра и зла? Прежде отметим, что когда Адам нарекал имена животным, он делал это отнюдь не случайным образом, а созерцал сущность каждого из них. Так что с самого начала его духовное око было открытым для созерцания. Поэтому о нём и его способностях нельзя судить, ориентируясь на подавляющее большинство его потомков, пребывающих в состоянии духовной слепоты. Теперь конкретно о созерцании добра и зла. Для человека, чистого сердцем и свободного от греха, а именно таким был Адам до своего падения, всякое знание добра полезно, и понятийное, и созерцательное. Знание же зла, разумеется, не всякое полезно. Непосредственное созерцание его таит немало опасностей. Во-первых, не обладающий даром различения духов может обмануться, принять злых духов за святых ангелов, «потому что сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор.11:14), и впасть в прелесть; во-вторых, не обладающий духовным мужеством при виде мрачных демонов от страха может повредиться умом; и, в-третьих, за созерцанием может последовать ещё большее сближение, и человек, не обладающий силой Святого Духа и должной духовной крепостью, может оказаться побеждённым и быть объятым тьмой, ибо «диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет.5:8). Однако человек мужественный и духовно защищённый, т.е. пребывающий в Боге и созерцающий всё в Духе Святом, может как бы издалека созерцать зло без вреда для себя. Ведь подобное созерцание не оскверняет ни ангелов, ни святых подвижников. И Бог, будучи всевидящ, видит и зло, но тем не оскверняется. Считать же Адама до его падения менее чистым, чем святые, или менее мужественным, чем крепкие подвижники, нет оснований. Поэтому, если бы вся потенциальная опасность отпадения Адама от Бога заключалась в отсутствии у него опыта созерцания зла и злых духов, то нетрудно было бы Богу, как бы держа его для безопасности за руку, дать ему такой опыт, тем самым навсегда устранив опасность отступления от Него. Но, очевидно, что главная опасность богоотступничества не в желании увидеть зло. Да и что сверхценного мог бы надеяться Адам от такого созерцания получить? Ничего. Значит, и мотив, ради которого он пошёл бы против воли Божьей, рискуя подвергнуться смерти, отсутствовал бы. Кроме того, нельзя не обратить внимание на то, что древо называлось не «древо познания зла», но «древо познания добра и зла». И если в его названии понимание слова «познание» как «созерцание» принять за истинное, последует, что без вкушения его плодов невозможным было не только созерцание зла, но и добра. Получится, что Адам до своего грехопадения не мог созерцать ни Бога, ни ангелов, ни вообще что-либо святое. Но с этим согласиться невозможно. Следовательно, слово «познание» в наименовании древа означает в отношении добра не «созерцание». Почему же это слово должно иметь подобный смысл в отношении зла?.. Так что если плоды с древа познания добра и зла как-то и были связаны с созерцанием, то оно всё же было не главным, что эти плоды давали.

Может быть, плоды с древа познания добра и зла давали знание ещё более тесное, чем созерцание, в частности, знание зла, т.е. вступление в непосредственный контакт со злом, пребывание в нём, наполнение им? Всё перечисленное, действительно, ведёт к отпадению от Бога. Но, как было уже отмечено выше, древо называлось не «древо познания зла», но «древо познания добра и зла». Неужели без вкушения его плодов был невозможен контакт не только со злом, но и с добром? Тогда с чем же вообще мог контактировать Адам до падения? Лишь с тем, что не является ни злом, ни добром? Едва ли. Как в таком случае он возрастал бы духовно, укреплялся бы в добре? Совершенно очевидно, что Адам до падения вполне соприкасался с добром, его со всех сторон окружало благое, и невкушение с древа познания добра и зла вовсе не было для него препятствием возрастания в добре, которым он мог свободно наполнять свою душу. А если слово «познание» в наименовании древа в отношении добра означает не познание на уровне личной вовлечённости, то почему оно должно иметь такое значение в отношении зла?.. Но даже если бы это было и так, то каков был бы мотив Адама при нарушении заповеди Божьей? Неужели он не довольствовался тем, что душа его наполняется добром, и хотел наполнить её ещё и злом? Это представляется абсурдным. Адам при своей великой мудрости не мог иметь подобного глупого желания. Да и не следует забывать, что Ева и Адам захотели стать «как боги»; а это не предполагает ни наполнение злом, ни объятие злом, ни вступление в контакт со злом. Ведь всё перечисленное никоим образом не уподобляет человека Богу.

Может быть, Адам, имея чисто умозрительное знание зла, не довольствовался этим и хотел познать его на вкус? Пожалуй, в этом есть некая доля истины, но именно доля, потому что он всё же жаждал не познания вкуса зла, а хотел стать «как боги, знающие добро и зло». Да и какой вкус зла он надеялся бы почувствовать? И зачем ему был бы нужен этот вкус?..

Почему Ева и Адам, нарушая заповедь, надеялись стать «как боги»?

Читая многих христианских авторов, высказавших свои соображения по поводу древа познания добра и зла, а также по поводу древа жизни, к сожалению, невольно ловишь себя на мысли, что далеко не все из них должным образом понимали, что Бог не только бесконечно любил Адама, но и был бесконечно щедр к нему. Соответственно, два главных дерева в раю – древо жизни и древо познания добра и зла – должны были давать величайшие дары, которые только может воспринять человек. А величайшими дарами, разумеется, является не нечто человеческое, а нечто божественное. Поэтому, к примеру, бытующее мнение, будто плоды с древа жизни обеспечивали Адаму просто человеческое бессмертие, удивляет и огорчает. Как будто, если бы он не вкушал плодов с этого древа, то умер бы. Получается, что непосредственно в самом раю существовала опасность смерти, и она могла постигнуть Адама даже в том случае, если бы он и не согрешил. На самом же деле плоды с древа жизни давали несравненно большее: они делали человека причастником божественной жизни. В Ветхом Завете древом жизни названа Премудрость: «Она (Премудрость) – древо жизни для тех, которые приобретают ее, – и блаженны, которые сохраняют ее!» (Прит.3:18). Но ведь Христос и есть Воплощённая Премудрость. И в святоотеческом предании Православной Церкви Христос именуется Древом Жизни. Существует икона «Спас Древо Жизни». В благодарственном каноне Божией Матери преп. Иосифа Песнописца ко Пресвятой Деве обращены такие слова: «Огнеобразная колеснице Слова, радуйся, Владычице, одушевленный Раю, Древо посреде имуще Жизни – Господа, Его же сладость оживотворяет верою причащающихся и тли подклонившихся...»[4]. Истинная, духовная и небесная жизнь неотделима от Бога Сына – вечной Жизни, и Он подаёт её алчущим этой жизниис благоговением к Нему приступающим. Этой-то духовной жизни и причащался Адам, вкушая плоды с древажизни. Тогда он воспринимал эту жизнь в райских плодах древа; а сейчас мы воспринимаем эту небесную жизнь в Евхаристии, о чём и сам Христос сказал: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Иоан.6:53-54). Также и Иоанн Богослов свидетельствует: «Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1Иоан.1:2).

Итак, плоды с древа жизни давали не вечное человеческое существование, ибо его Адам до своего падения имел и без этого, а возводили к Жизни. Подобным образом есть все основания полагать, что плоды со второго древа давали познание добра и зла не такое, какое даётся человеку Богом через совесть или заповедь. Адам с самого начала знал добро и зло как человек; и, вкушая плод с древа, он надеялся получить нечто большее; судя по тому, что ради этого он пошёл на нарушение данной Богом заповеди – нечто гораздо большее. Значит, плоды давали знание такое, как у Самого Бога. И Адам захотел знать добро и зло как Бог, чтобы самому стать «как боги». Согласимся, что обладая лишь человеческим знанием, невозможно стать «как боги»; для этого надо обрести знание божественное.

В чём же разница между человеческим и божественным знанием добра и зла? Ведь, казалось бы, это одно и то же добро, одно и то же зло. Здесь следует отметить, что многие искренние люди, ощущая в душе незыблемость законов нравственности, неосознанно мыслят об истинах, отражающих добро и зло, т.е. очерчивающих их границы, в духе объективного идеализма, будто это некие существующие сами по себе идеи[5]. Однако, если вникнуть, то станет очевидным, что эти истины (границы) существуют не сами по себе, а суть установления Божии. Итак, Бог не просто знает границы добра и зла, но Сам конституирует их. Человеку же оставлено познание этих границ, уже установленных и существующих. Вот в этом разница!

Теперь следующий вопрос: как Бог определяет эти границы? Как Он решает, что – добро, и что – зло? Что является для Бога критерием добра или зла? Этим критерием является Он Сам. Что Богу угодно, что соответствует Его благости, премудрости и святости, то и есть в очах Его добро; а что неугодно Ему, что противоречит Его благости, то и есть в Очах Его зло.

Итак, критерием добра и зла для Бога является Он Сам, неизменно благой, премудрый и святой; и Он же является автором всех высших законов и установлений, благих, премудрых и святых. Так вот Адаму надлежало довольствоваться этим же самым критерием, и держаться этих самых установлений. Но он захотел знать добро и зло как Бог, то есть хотел сам стать для себя критерием добра и зла, и сам решать, что – добро и что – зло. Через это он надеялся самым быстрым путём уподобиться Богу.

Так что если у Адама и было стремление пробовать зло на вкус, оно могло иметь только этот смысл, т.е. желание самому решать, зло это или и не зло вовсе, но добро. Разве мало людей, которые говорят: «В жизни всё надо испробовать», – подразумевая, что они собираются испробовать как раз то, что запретно? Но зачем? Чтобы самим решать, что – добро и что – зло. А по какому критерию они собираются это решать? Критерий один – они сами. Фактически они как бы говорят: «Что полюбит душа моя, то и есть для меня добро, а что она не полюбит – то зло. Моя жизнь – моё дело». Они вполне могли бы добавить: «Мне практически всё равно, что любит Бог, и чего Он не любит. Главное для меня – что я люблю, а что – нет». И заповеди Божии для таких – не закон, а часто даже и не ориентир. Они легко впадают в смертные грехи, и если какой-нибудь из этих грехов им понравится, они нередко делают его правилом собственной жизни.

Таким образом, целью Евы и Адама было не умозрительное познание зла, не вступление с ним в близкий контакт и не пробование его на вкус. Соблазнил их диавол тем же, через что и сам пал: желанием стать подобными Богу. Бог как Царь в Царстве Небесном оставил за Собой высшую законодательную власть – власть устанавливать границы добра и зла; люди же, как воры и бунтари, решили такую же власть присвоить и себе, чтобы стать «как боги». Изначально Бог дал людям полную свободу в рамках добра. Однако этого им оказалось мало: они захотели, подобно Богу, иметь власть устанавливать сами эти рамки, причём делать это даже не вместе с Богом, а без Бога и независимо от Бога.

Следует отметить, что Бог не воспрещал Адаму стать подобным Ему. Наоборот, именно для этого он и был сотворён, и именно к этому и был призван. Он с самого начала был сотворён по образу и подобию Божьему. Образ он должен был хранить, а в подобии возрастать. Бог благ, премудр и свят, и Он – Творец всего и Царь в Царстве Небесном. И Адам обладал блаженством, мудростью и святостью. А кроме того, в соответствии с замыслом Божьим он мог и был призван всё более и более возрастать в совершенстве. Именно этот смысл и имели заповеди возделывать и хранить сад Эдемский (Быт. 2:15) и вкушать плоды от всякого дерева в саду (Быт. 2:16), кроме одного. Живя в Раю, среди великого множества различных деревьев, дающих добрые плоды, Адам свободно мог пользоваться последними, т.е. свободно мог выбирать любые дары и блага, в том числе и те, которые давали плоды с древа жизни. Через это он мог постепенно возрастать в Боге и теснее соединяться с Ним, всё более и более становясь подобным Ему с Ним и в Нём. Но праотец наш решил пойти иным, более быстрым путём. Он восхотел стать подобным Богу без Бога[6], без Бога знать добро и зло, иметь основание знания добра и зла не в Боге, а в самом себе[7]. В результате отпал от Бога и впал в самость.

Нарушение заповеди и смерть духовная

Бог сотворил человека свободным, а не привязал его к Себе насильно, как бы некоей цепью, как и ныне никого не спасает насильно. Об этом Он ясно говорит через пророка Давида: «Не будьте как конь, как лошак несмысленный, которых челюсти нужно обуздывать уздою и удилами, чтобы они покорялись тебе» (Пс.31:9). Союз Бога с человеком был союзом свободным, союзом взаимной любви. Но свобода человека на то и есть свобода, что даёт ему не только возможность жить с Богом и в Боге, но и возможность удалиться и даже отпасть от Него. Чтобы этого не случилось, дана была ему заповедь, ибо невозможно, чтобы Бог, зная, что человек может от Него отпасть, не предупредил бы его и не заповедовал бы ему не делать того, что ведёт к отпадению. Заповедь – это не столько закон, преступление которого вменяется в вину, за которую, в свою очередь, предполагается определённая кара, сколько  предостережение, ибо Господь сказал: «...в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрёшь» (Быт.2:17), но не сказал: «...в день, в который ты вкусишь от него, Я тебя убью». Ведь многие отрицательные последствия наступили ещё до того, как Бог произнёс над согрешившими Адамом и Евой Свой суд. Св. Ириней Лионский так говорит об этом: «Отделение от Бога есть смерть, как отделение от света есть тьма… однако это не значит, что это свет наложил на слепых наказание пребывать во тьме»[8].

До вкушения в Адаме и Еве было лишь добро и свет, а после – в сердца их проникло зло, и их объяла тьма. «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт.3:7). До этого Адам и Ева были как чистые и целомудренные младенцы. А теперь расцвели в них страсти, и начались всяческие смущения. Так что умом и сердцем они практически сразу удалились от Бога. «И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая» (Быт.3:8). Из произошедшего видно, в какой мере помрачился их ум, если они пытаются скрыться от всевидящего Бога «между деревьями Рая». Всеведущий Господь, вполне зная, что произошло, по милосердию своему даёт Адаму возможность раскаяться, и спрашивает: «Не ел ли ты  от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (Быт.3:11) И что же отвечает праотец наш Адам? Он не кается, и даже не отвечает в простоте сердца: «Да, ел», но говорит: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт.3:12). Он прямо обвиняет жену, и косвенно – Бога, ибо не говорит просто «жена дала мне, и я ел», но особо добавляет: «которую Ты мне дал». Увы, настолько сильно помрачилось его сердце. Так и всякий некающийся грешник: что у него не спроси, все вокруг виноваты, но только не он. В том же ключе держит перед Богом ответ и Ева: виноват змей[9]. Следует обратить внимание на то, что характер ответов Адама и Евы, их самооправдание и желание переложить вину на другого, проявляет действие съеденного плода: они уже судят о добре и зле не по Богу, как делали это раньше, а иначе, по-своему, в сердцах своих искажая истинную картину.

Заметим, что до этого момента Бог ещё не произнёс Своего суда ни над кем, никого не покарал, не изгнал. Но Адам и Ева, ранее пребывавшие в Премудрости Божьей и в Духе Святом, уже сами показывают, что теперь они весьма далеко отстоят и от мудрости, и от святости. Итак, ясно видно, что не Бог удалился от людей, разгневавшись на них за непослушание, а люди внутренне, т.е. умом и сердцем, удалились от Бога.

Смерть бывает двух видов: духовная и телесная. Смерть духовная есть отпадение души от Бога; смерть телесная есть разлучение души с телом[10]. Смерть первая постигла Адама и Еву в тот же день, как они вкусили с запретного древа, как и сказал Господь Адаму: «от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:17). А смерть телесная постигла их лишь несколько столетий спустя, причём в результате совершенно иного установления Божьего: «возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). Преп. Макарий Великий учит: «Не говорим, что человек всецело утратился, уничтожился, умер: он умер для Бога, живет же собственным своим естеством»[11]. И блаженный Феофилакт Болгарский утверждает, что Адам, «хотя и жив был, однако же <…> умер в то самое время, как вкусил от запретного плода»[12]. Свт. Игнатий Брянчанинов, ссылаясь на свт. Григория Паламу, пишет: «Умертвилась душа Адама, – говорит святой Григорий Палама, –  преслушанием разлучившись от Бога: ибо телом он прожил после того (после падения своего) до девятисот тридцати лет»[13].

Единственная запретительная заповедь, которую Бог дал Адаму в Раю, была не вкушать плодов с древа познания добра и зла; и именно через это и только через это он мог отпасть от Бога. В самом деле, если бы он считал добром то, что и Бог считает добром, и считал злом то, что и Бог считает злом, то как мог бы отпасть от Него? Следует учитывать, что до падения Адам был существом цельным, поэтому у него не могло быть того состояния внутреннего раскола и противоречия, которое встречается в нас, когда человек нечто считает добром, но делает противоположное, и о котором св. Апостол Павел говорит: «доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим.7:19). И пока Адам считал добром то, что действительно является таковым по Богу, то его и придерживался. С другой стороны, если он начал считать добром не то, что таковым считает Бог, а так же и злом не то, что считает Бог, то как мог не отпасть от Него?..

Адам впал в самость, начал жить сам по себе, стал неким вполне автономным миром, уже не укоренённым в Боге. Что это действительно было так, можно видеть по большинству его потомков: каждый «обычный», т.е. не рождённый свыше человек – это вполне автономный мир, со своей «истиной» и своим «добром». Мог ли ум Адама, ставший замкнутым на себе, одновременно оставаться укоренённым в Боге? Никак. Так же и сердце его удалилось от Бога. Могло ли Царство Небесное разделиться само в себе, так, чтобы в нём существовало добро от Бога и добро от Адама? Нет. Поэтому Адам внутренне отпал от Бога, оказался вне Бога. Телом ещё некоторое время оставался в Раю, и пока был там, открыта была для него возможность покаяться и восстановить своё состояние. Но этого не произошло. А поскольку источник всех истинных благ есть Бог, то Адам, став чужим для Него и будучи изгнан из рая, лишился тех великих небесных сокровищ, которыми обладал как чадо Божие.

Древо познания добра и зла и нравственная свобода

Почему Бог создал дерево познания добра и зла, если плоды с него несли людям гибель? Почему насадил его в Раю?Неужели, пусть даже и ради свободы, Он специально сотворил это древо как некую дверь, через которую можно отпасть от Него?.. Конечно же нет. Бог не сотворил ничего плохого. Вопрос в другом. Святые отцы учат, что для Адама плоды с древа познания добра и зла были смертоносны лишь до времени; а после того, как он достиг бы достаточной зрелости и совершенства, Бог отменил бы эту заповедь, и тогда Адам мог бы есть плоды с древа познания добра и зла без вреда для себя, и даже с пользой[14].  Это было бы возможно только в том случае, если бы Адам настолько возрос в совершенстве, настолько преисполнился бы благодати Святого Духа, настолько «сросся» бы с ней, что стал бы неизменно святым, богоподобным, благодать стала бы как бы неотъемлемой частью его существа, как бы его второй природой. И тогда он, став совершенным сосудом Божиим, всегда устремлялся бы к добру, к благу, никогда, ни в чём и ни при каких обстоятельствах не шёл бы против Бога, но любил бы Его всем сердцем. А что этого на момент падения наших прародителей ещё не было, ясно видно из того, как легко Ева предпочла слова змея словам Божиим и поверила в то, что Бог обманул их и из зависти не хочет, чтобы люди стали «как боги», знающие добро и зло; и из того, как легко Адам предпочёл послушаться жены, а не Бога. Если бы Адам действительно стал вечным праведником от навыкновения в добре, от вкушения плодов с древа жизни и преисполнения благодатью, то уже и сам бы не захотел, или даже не смог бы пойти против Бога, настолько Бог был бы родным для него, а он – для Бога. Из состояния, когда он мог бы и не грешить (но мог и согрешить), он перешёл бы, подобно ангелам, устоявшим во время искушения, в состояние, когда уже не мог бы грешить. Но прежде ему, подобно Архангелу Михаилу и святым ангелам, надлежало устоять против искушения, которое попустил Господь. И вот только после того, как Адам, быв испытан и доказав свою благонадёжность для Царствия Небесного, восшёл бы (постепенно или, возможно, сразу) на должную высоту совершенства, вот тогда Господь отменил бы данную Им запретительную заповедь, отчасти ограничивавшую его свободу, ради свободы полной, ради полного блаженства. И вот тогда способен был бы он понести полную нравственную свободу безо всякого вреда для себя, но с пользой, ибо свобода для тех, кто правильно ею пользуется – великое благо. А до того плоды с древа познания добра и зла представляли для него смертельную опасность как дающие ему преждевременную полную свободу. Сначала исполнение заповеди, навыкновение в добре, потом свобода. Ведь и мы детей своих держим сначала в неких рамках, приучаем к определённым правилам, а когда они свыкнуться с ними, когда эти правила войдут им в привычку, которая станет как бы второй их натурой, тогда даём и свободу. А если сначала свобода, то потом... Что бывает потом, мы хорошо знаем. Для этого достаточно посмотреть на современный «демократический» мир: постепенное развращение многих миллионов людей и преумножение греха, скрытая за респектабельным фасадом прогрессирующая нравственная деградация. «Человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им» (Пс. 46:13). Вот плоды преждевременной свободы, свободы людей, не окрепших в исполнении заповедей, свободы извращённой и изуродованной, превращённой во вседозволенность. Рай забыт, а смертный грех – норма жизни. Такова эта ложная свобода, свобода от заповедей, свобода от единства с Богом.

Свобода чад Божиих и свобода своеволия

Существуют два принципиально различных вида человеческой свободы: свобода чад Божиихи свобода своеволия. Первая есть свобода в Боге; вторая – свобода от Бога. В условиях нынешнего нашего земного существования они имеют различные степени, и в пределе включают в себя соответственно свободу от грехаи свобода во грехе. Первая свобода подобна свободе законопослушных граждан страны, управляемой мудрым, добрым и справедливым правителем. Можно ли считать этих граждан несвободными на том основании, что они любят и почитают правителя, чтут установленный им закон и соблюдают его? Едва ли. Вторая свобода подобна свободе преступников, не почитающих правителя, несмотря на то, что тот мудр, добр и справедлив, не уважающих закон и легко его преступающих. Но можно ли считать их действительно свободными? Опять же едва ли.

Как верно замечает древнеримский мыслитель Тацит, «лишь глупцы называют своеволие свободой». Человек считает себя свободным на том основании, что руководствуется принципом «что хочу – делаю». Однако всякое хотение имеет свой источник. Желания естественные вытекают из самой природы человека. Желания  вышеестественные, возвышенные и святые имеют источником своим благодать. В пределе человек чувствует, мыслит, желает и действует в единстве с Богом, достигает синергии с Ним. «Прилепляйся Господеви един дух есть с Господом» (1 Кор. 6, 17). Но бывают желания и нижеестественные, и источник их – либо страсть самого человека, либо лукавый дух. Если присмотреться пристально, то станет ясно, что многие «наши» прихоти и похоти в действительности отнюдь не наши, а внушаются извне. Человек принимает внушаемое бесом за свои собственные мысли и желания и раз за разом исполняет их. Так что за самоугождением часто прячется угождение бесу. И фактически получается, что своевольный человек свободен лишь в том смысле, что может беспрепятственно служить своим страстям или исполнять наущения бесов. Но и то, и другое – грех. А если человек действительно свободен, зачем ему служить греху? И служит ли он ему свободно? Или, скорее, в той мере, в которой порабощён им? Господь делает особый акцент на этом моменте: «Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха» (Иоан.8:34). Ап. Пётр свидетельствует о неразумии и лживости призывающих к свободе своеволия: «Произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2Пет.2:18,19). Блаженный Августин называет свободу падшего человека «извращенной» (превратной) и «рабской»[15].

Итак, свобода чад Божиих есть свобода истинная и мирная, а свобода своеволия – свобода иллюзорная, ложная и немирная, удерживающая человека вдали от Бога и тайно или явно порабощающая его страстям и порокам. Посему к свободе необходимо стремиться мудро, а не безумно. Апостол Иаков говорит: «Кто вникнет в закон совершенный, [закон] свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии» (Иак.1:25).

Путь спасения и истинная свобода

Душа человека не может обрести истинного покоя и блаженства без Бога и вне Бога. «Только в Боге успокаивается душа моя» (Пс.61:2). Преп. Макарий Великий говорит: «Душа смысленная и благоразумная, обошедши все создания, нигде не находит себе упокоения, как только в Едином Господе. И Господь ни к кому не благоволит, как только к единому человеку»[16].

Спасение по своей глубинной сути есть не иное что, как возвращение к Богу и единение с Ним. Чтобы вновь прийти в состояние единства с Богом, предварительно должны быть устранены препятствия к этому. А что может быть бо́льшим препятствием, нежели то, что человек делает сам себя критерием блага и истины, делает идолом и, фактически, самозваным богом? Один есть настоящий критерий и блага, и истины – Бог; и ищущие иной опоры сами себя делают сосудами зла и лжи в той мере, в которой отступают от Него. Это путь, ведущий в погибель. Путь же спасения противоположен ему. Священномученик Петр Дамаскин пишет: «После долгих трудов и сокрушений нашел я вот какое у святых отцов рассуждение: начало всякого блага и всякого зла есть данный человеку разум, и по разуме – воля. Начало спасения: да оставит человек свои хотения и разумения и сотворит Божии хотения и разумения. Прежде закона, в законе и во благодати много обретается спасённых потому, что они предпочли разум Божий и волю Его паче своих разумений и хотений; и опять во все те времена много обретается погибших, поелику свои хотения и разумения предпочли паче Божиих»[17]. Очевидно, что речь здесь не о хотениях и разумениях касательно всяких мелочей. Речь о важнейших, ключевых вопросах. А таким вопросом является, прежде всего, вопрос добра и зла; и с ним связаны все прочие значимые наши хотения и разумения. Потому один есть путь к Богу: отречься от своих «блага» и «истины» и наполниться Божьими. Через что мы отпали от Бога, только через это и можем к Нему вернуться. А если мы, будучи всецело полны своими хотениями и разумениями, живём в своей самости, и основа нашей жизни – самоугождение, за которым, как было сказано выше, часто таится бесоугождение, то мы весьма далеко отстоим от Бога, и души наши не пребывают в согласии с духом Божиим.

Апостол Павел пишет: «Итак мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2Кор.5:20). Как может человек вступить в единство с Богом, прежде не примирившись с Ним? Никак. Не случайно приступающий ко Святому Крещению прежде произносит клятву: «Отрекаюсь сатаны, сочетаюсь Христу». Отметим, что речь не идёт лишь о внешнем признании правоты и святости заповедей Божиих и об интеллектуальном согласии с ними. Поэтому говорится именно «сочетаюсь» Христу, а не просто «признаю» Христа. Согласие с духом Божиим должно постепенно достичь самых глубин человеческой души, полностью и всецело примиряя его ум, сердце и волю с Богом. Господь сравнивает этот процесс с заквашиванием теста, говоря: «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (Матф.13:33). Только так человек вновь может стать благонадёжным для Царства Небесного, стать сосудом Божиим, дабы в вечности жить в теснейшем единстве с Ним. Потому и Премудрость Божия говорит: «Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою» (Песн. 8:6), и указывает, каков блаженный удел души праведной и какова степень её единства с Богом во взаимной любви: «ибо крепка, как смерть, любовь» (там же); при этом предостерегает от противоположного пути и следующей за нею горькой участи, говоря: «люта, как преисподняя, ревность» (там же).

Начало пути спасения так или иначе связано с некоторой несвободой (по причине необходимости отречения от своеволия и исполнения не ставших ещё привычными и родными внешних заповедей) и страхом. «Начало мудрости – страх Господень; разум верный у всех, исполняющих [заповеди Его]» (Пс. 110:10). Но по мере преуспеяния (если таковое действительно имеет место) человек постепенно переходит от внешнего к внутреннему. Сначала он соединён с Богом заветом и заповедью, затем – Духом и любовью. Истинная свобода может быть только следствием мира с Богом, любви к Нему и жизни в Нём, следствием стяжания Святого Духа, ибо «где Дух Господень – там свобода» (2Кор. 3:17). Утвердившийся в Духе поступает по Духу, который в нём, и исполнение внешних заповедей для него становится делом естественным и радостным (хотя, конечно, искушения случаются не только до последнего часа жизни человека, но даже и после разлучения души с телом). Такой живёт по Богу не из страха, но из любви к Нему.  Поэтому о конце указанного пути Иоанн Богослов говорит: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1Иоан. 4:18). О постепенном восхождении из первого состояния во второе пишет преп. Симеон Новый Богослов: «Насколько мы очищаемся, настолько возводимся от страха перед Богом до любви к Нему»[18]. Отсюда понятны полные благодати слова Христовы: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Матф.11:28-30).

Таким образом, мы должны отречься от одной свободы, чтобы обрести другую, несравненно лучшую: должны отречься от свободы своеволия, обманчивой и нечистой, чтобы обрести свободу истинную и святую, свободу чад Божиих.

Как получается, что когда ум, сердце и воля человека приведены в теснейшее единство с Богом, и, казалось бы, максимально порабощены Ему, в действительности именно тогда человек достигает истинной свободы, ощущает её полноту и блаженство? Пришедший в единство с Богом отнюдь не становится некоей марионеткой, полностью управляемой и движимой извне, не лишается своей природной воли и энергии. Они остаются. Но человек мыслит, чувствует и желает совместно с Ним, синергийно. Энергии Божии придают человеку мудрость, блаженство и силу. Разумеется, всё это не делает его менее свободным. Наоборот, оставаясь конечным существом, он становится причастником жизни бесконечного Бога, со всеми её сокровищами, в том числе и причастником божественной свободы. Он свободен в Боге, свободен как чадо Божье и наследник Царства Небесного.

Ложная свобода и путь погибели

Человек изначально сотворён как некий сосуд. По своему высокому призванию он может быть сосудом Божиим. Однако если он живёт вдали от Бога, то Бог не обитает в нём. А, как известно, «свято место пусто не бывает», и он, пребывая во мраке, становится сосудом лукавых духов, страстей и греха (См. Матф.12:43-45). Увы, сам человек часто этого не осознаёт. И поскольку подобное притягивает подобное, то он, ища «свободы» и «понимания», как правило, оказывается среди таких же, как и он сам. А сообщество подобных всегда создаёт соответствующий ему мир со своими атрибутами и своей нравственной парадигмой, своим пониманием того, что – «хорошо» и что – «плохо». «Несчастный грешник сам себя ставит мерилом своих поступков, свое субъективное понимание того, "что есть добро и что есть зло" он ставит превыше Откровения и послушания Богу, Который Один истинно видит всю суть вещей, а не только их внешне "привлекательную видимость"»[19]. Увы, с некоторых пор именно этот подход и стал преобладающим во многих странах, бывших ранее христианскими. И каковы результаты? Нравы людей, лишившись незыблемого основания, шаг за шагом деградируют. То, к чему многие века вполне справедливо относились как к нечистоте и мерзости, за несколько последних десятилетий сначала стало считаться хотя и предосудительным, но требующим снисхождения, затем – терпимым, затем – вполне допустимым; а в наши дни к этому уже предлагается относиться как к варианту нормы, вполне равноправному с другими вариантами. Но Господь ясно говорит: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким! Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою!» (Ис.5:20-21).

Безумие грешников доходит до того, что они, не желая примириться со святостью Божьей, хотят Бога примирить со своей греховностью. Точнее, воли Самого Бога они не ищут, а пытаются убедить себя и других, что Он не осуждает и никогда не осуждал те грехи, которые столь возлюблены их нечистыми сердцами. Но нет лжеца хуже, чем тот, кто обманывает самого себя, свою совесть. Бог, «у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак.1:17), не отменит ни одного Своего постановления в отношении добра и зла. И то, что у людей имеет место падение нравов, отнюдь не делает заповеди Божии чем-то таким, что должно автоматически приспосабливаться к этим самым нравам. Сам Христос засвидетельствовал об этом: «Истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Матф.5:18). Грех есть грех; и незавидна участь упорных грешников, сделавших грех и порок как бы своей второй натурой. Совершенно ничего не меняет то, что сегодня тысячам и миллионам людей, живущим в своих грехах без раскаяния, кажется, что они «хорошие», а потому спасутся и попадут в Рай. Они «хорошие» только в своих глазах и в глазах подобных себе. Но праведен ли их суд? Хорошие ли они для Бога? Св. Апостол Павел ясно говорит: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1Кор. 6:9,10).

Человек и причастность высшей Божьей власти

Высший аспект Божьей законодательной власти состоит в определении границ добра и зла. По замыслу Божьему, Адам, достигнув зрелости и совершенства и подтвердив свою благонадёжность, мог бы стать в определённой степени причастником этой власти. Подчеркнём: не обрёл бы такую же власть, как у Бога, а стал бы причастником власти Божьей. Этого не случилось по причине его падения; но во Христе до конца верные Богу стали и станут причастниками. Не в смысле получения власти устанавливать некие новые заповеди, но иначе. Христос говорит: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Матф.18:18). Он как Царь наделяет Своих Апостолов и обладающих апостольским преемством епископов властью «вязать и решить». Эта власть, хотя и стоит ниже Божьей законодательной власти, но примыкает к ней. Кроме того, Христос как Судия наделит святых Своей судебной властью: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Матф.19:28). Апостол Павел вопрошает: «Разве не знаете, что святые будут судить мир?» (1Кор.6:2) Согласимся, что судебная власть – это продолжение законодательной власти, ибо от судьи зависит применение закона. Кроме того, судья имеет власть миловать, а «милость превозносится над судом» (Иак.2:13). Итак, Бог, поставивший Сына Своего Царём над всем творением, сделает верных чад Своих причастниками царской власти Его, ибо «если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2Тим.2:11,12).

Древо жизни делало человека причастником божественной жизни. Древо познания добра и зла также давало весьма великие дары – причастие в определённой степени божественной свободе и высшей власти. Всё перечисленное,  хотя и подавалось посредством тварных плодов,  само не является чем-то тварным. Эти божественные блага нетварны и неотделимы от Бога. Их причастником можно стать только привходящим образом: когда Бог в тебе, а ты – в Боге. Поэтому и диавол, и Ева с Адамом, возмечтав обрести нечто высшее без Божьего на то благоволения, потерпели крах.

Богоборчество сегодня

Власть устанавливать границы добра и зла очень многим не даёт покоя. Безумцы, преисполненные сатанинской гордости и горькой зависти, не вразумляясь ни участью падшего с небес диавола, ни изгнанного из рая Адама, пытаются подобную власть присвоить себе, причём иногда вполне сознательно. Но, стоя в истине, человек ничего подобного сделать не может. Он может только обмануть себя; а также может навязать этот обман другим. И не более того. Не человек устанавливает, что – добро, а что – зло. И если вместо одного безумца будет тысяча, миллион или даже миллиард безумцев, это ничего не меняет.

Увы, сегодня мы наблюдаем в различных странах мира, прежде всего – в так называемых «развитых» странах, не просто принятие не вполне мудрых, справедливых и добрых законов, и даже не просто перестройку систем ценностей, а целенаправленное искажение самых глубинных ориентиров человека. Зло и порок подаются в красивой и привлекательной обёртке, тонко продвигаются общественными организациями и государственными институтами, насаждаются среди молодёжи и даже детей. Зачем? Что происходит? «Тайна беззакония уже в действии» (2Фесс.2:7). Люди, эти малые и немощные существа, возомнили себя богами, вполне способными устанавливать, что – добро и что – зло. «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. "Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их". Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им» (Пс.2:1-4). Богоборчество – дело безнадёжное и обречённое. Ап. Павел предостерегает: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнёт» (Гал.6:7).

Заключение

Итак, центральные вопросы морали и нравственности имеют самое прямое отношение к истории грехопадения наших прародителей. Увы, в наши дни как никогда стали многочисленны те, кто заглатывают тот же самый крючок, на который лукавый уловил Адама и Еву. Поэтому именно сегодня как никогда остро стоит перед людьми всё та же дилемма. Во главе угла всё те же вопросы. Кто (или что) является критерием добра и зла? Кто на основе этого критерия устанавливает, что – добро, а что – зло? Бог или люди? Каждый мыслящий человек должен для себя ответить, что он ставит в основу своей жизни: завет с Богом, своё субъективное понимание добра и зла или некий общественный договор. Каждый сам решает для себя, идти ли через примирение с Богом к единству с Ним, или же, упиваясь собственным своеволием, удаляться от Бога, рискуя навсегда остаться чужим для Него. «Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает» (Рим.14:22).